роль иисуса христа в истории
Кто такой Христос, и зачем Он пришел к нам?
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Имя Бога
Если говорить кратко, то Иисус Христос — Господь, Спаситель мира, Мессия. Но что стоит за этими словами?
В Его имени как бы соединяются два языка. «Иисус» происходит от древнегреческой формы еврейского имени «Иешуа», которое восходит к глаголу «спасать», «приходить на помощь». Поэтому «Иисус» в переводе с еврейского значит «Спаситель». Имя «Христос» происходит от древнегреческого глагола, означающего «умащивать», «смазывать», «натирать», «совершать обряд помазания». И дословно «Христос» в переводе с древнегреческого значит «помазанник», «получивший помазание». Так в иудейской традиции называли пророков, царей и первосвященников. Помазание святым елеем было знаком того, что данный человек избран Богом для служения народу или для посредничества между людьми и Богом.
А еще Помазанником называли Мессию, о котором говорили пророки и которого ждали иудеи. Это тот самый Спаситель, предсказанный в Ветхом Завете и явившийся в Новом.
Однако Его Пришествие радикальным образом отличалось от тех ожиданий, которые были у иудеев.
Во времена, на которые пришлась земная жизнь Христа, Иудея была захвачена римлянами и являлась римской провинцией, а ее народ изнывал под гнетом иноземного владычества. Иудеи надеялись, что к ним придет великий вождь, который поведет их в бой против римских завоевателей и вернет Израилю былое могущество и славу. Именно так понимали они пророчества о Мессии. И если бы Христос совершил именно такие земные деяния — это было бы понятно всем без исключения, Его приняли бы все иудеи. Однако Он пришел в наш мир не как полководец, а как обычный человек, простой плотник. И не к одному народу, а ко всему человечеству.
Интересно посмотреть, как разные современники воспринимали Христа. Ведь не все они не признали в Нем Мессию. В Евангелии есть прямое указание на то, что люди узнают в Иисусе долгожданного Спасителя. Например, когда Он спрашивает Своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», они отвечают: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков» Потом Он спрашивает их: «А вы за кого почитаете Меня?». Апостол Петр, отвечает Ему: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус говорит ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16:13-17).
При этом Христос не провозглашает себя Мессией. А Он задает открытый вопрос, и только после того, как Петр (другие, видимо, не смогли или не посмели это сформулировать) назвал Его полным титулом Мессии, Христос подтверждает его правоту и добавляет: человек не может сам додуматься до этого, ему эту тайну открывает Бог.
Однако человек сам решает, принять или не принять этот факт. И в этом раскрывается один из принципиальных моментов во взаимоотношениях Бога и человека: Господь до конца сохраняет за нами свободу выбора и принятия решений. Он может все, но Он не может принудить человека к чему-то против его воли.
Но неужели пришествие Христа никак не отразилось на устройстве нашей повседневной жизни? Отнюдь. Примеров того, как изменился мир в христианскую эпоху, очень много. Вот лишь некоторые из них…
Права человека
Мы часто слышим о неких общечеловеческих ценностях, которые якобы восходят к общему для всех нравственному закону, а потому понятны всем людям. Но что это за ценности? И какова роль христианства в их утверждении?
…Идея прав человека — крае-угольный камень современной светской системы ценностей — в определенном смысле выросла из христианства. Представление о том, что все люди наделены от природы равными правами, которые ничем и никем не могут быть отменены, не взялось из ниоткуда. Во многом оно основывается на том понимании личности, которое было сформировано в христианстве. Почему у человека вообще есть права? Потому что он — образ Божий. С христианской точки зрения, это — часть замысла Бога о человеке: личность сотворена, во-первых, свободной, во-вторых, с правами. Парадоксально, но именно поэтому стало возможно грехопадение Адама и Евы. Не будь у человека прав, он не смог бы выбирать и не выбрал бы плод с запретного древа познания добра и зла. А второй важный посыл — что все люди равны, — исходит из того, что все равны перед Богом. И равны не по своим талантам — здесь все разные, — но именно равноправны перед Творцом (у богатого и здорового ничуть не больше прав на Божию любовь, чем у бедного и больного). Так что идея о равенстве в правах появилась именно в христианской культуре.
Мужчина и женщина
Христианство, явившись вызовом всей римской культуре, не могло не затронуть и взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Конечно, евангельская проповедь не была направлена на подрыв социально-политического порядка и не задавалась целью изменить отношения между полами. Пройдут века, прежде чем человечество сможет всерьез заговорить здесь о равноправии. Но только благодаря произошедшей две тысячи лет назад «христианской революции» вышеописанные картины бесправия женщины в древнем мире кажутся нам сегодня ужасными.
Церковь и наука
Существует стереотип о том, что христианская Церковь всячески препятствовала развитию науки. Но если посмотреть глубже, становится понятно, что это совсем не так. В античном мире космос почитался как божество, высший порядок, гармония и красота, в которую включено все — и боги, и природа, и люди, и которой все подчиняется. Бог моря для античного философа — это не божество, живущее в нем и управляющее им, а само море, поэтому его нельзя изучать: не подобает посягать на божественную сущность, ведь бог может разозлиться, если его начнут «препарировать»! Христианская же идея о том, что Бог сотворил мир, но Сам не тождествен этому миру, рождает принципиально иное понимание вопроса: если солнце — не бог Гелиос, который едет по небу на своей колеснице, а сотворенное Богом небесное тело, то человек, будучи сам венцом творения, вполне может его изучать. То же самое касается моря, земли, рек, вулканов, деревьев и так далее.
Далее, античное видение мира не позволяло соединить физику с математикой: оно исходило из жесткого деления всех вещей на естественные и искусственные, из противопоставления мира космоса миру созданных человеком вещей. Христианство позволило наконец соединить физику с математикой, и для Коперника, Галилея, а затем и Ньютона это стало колоссальной опорой в создании физической картины мира. Так родилась современная наука. Кстати, люди Церкви зачастую способствовали ее развитию. Скажем, университет Сорбонна вырос из колледжа, который основал один образованный монах — Робер де Сорбон. Астроном Коперник, основатель генетики Мендель и многие другие люди науки были также и служителями Церкви. Даже один из создателей Теории большого взрыва — одной из главных научных концепций XX века — физик Жорж Леметр был католическим священником! Увы, несколько трагичных эпизодов в эпоху Возрождения, произошедших в общем-то по вине отдельных церковных служителей, абсолютно перечеркнули эти факты. Равно как и то, что наследие Древней Греции и Древнего Рима сохранилось в Средние века благодаря трудам монахов-переписчиков…
…Список изменений, произошедших в мире после (и вследствие) пришествия Спасителя, конечно, гораздо длиннее, его можно продолжать и продолжать. Но главное все же в другом. Все эти перемены — следствия одного принципиального и самого важного изменения: человек, созданный Богом для пребывания в любви и эту любовь растерявший, получает возможность снова ее обрести. И обратиться к Богу напрямую — как когда-то в Эдемском саду. И услышать ответ. Для этого Христос и пришел в мир.
Митрополит Антоний Сурожский о Рождестве
Бог верит в человека
…Явился перед нами Бог, потому что Он захотел стать одним из нас, чтобы ни один человек на земле не стыдился своего Бога: будто Бог так велик, так далек, что к Нему приступа нет. Он стал одним из нас в нашем унижении и в обездоленности нашей; через Свою любовь, через Свое понимание, через Свое прощение и милосердие, – Он сроднился и с теми, которых другие от себя отталкивали, потому что те были грешниками. Он пришел не праведных, Он пришел грешников возлюбить и взыскать. Он пришел для того, чтобы ни один человек, который потерял к себе самому уважение, не мог подумать, что Бог потерял уважение к нему, что больше Бог в нем не видит кого-то достойного Своей любви
Эти и другие материалы вы можете прочитать в спецвыпусках «Рождественский вертеп» – совместном проекте журнала “Фома” и группы кампаний “Кардос”.
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Интересы
—Постоянные читатели
—Статистика
Вопрос об Иисусе Христе как исторической личности уже много веков является камнем преткновения богословов и ученых.
В христианстве Иисус – сын бога, мессия, посланный на землю для искупления первородного греха человека.
Исторические источники, относящиеся к І веку н.э., в том числе Плутарх, Сенека, Плиний Старший и другие не зафиксировали в своих сочинениях ни имени Христа, ни событий связанных с ним. Первые упоминания о Христе находим в литературе, относящейся к началу ІІ века н.э., в частности у Иосифа Флавия, Плиния Младшего, Тацита.
Одни основатели религии, судя по достоверным источникам, существовали в действительности; Нанак (сикхизм), Мухаммед (ислам), Махавира (джайнизм). Другие окружены легендами, их образы постепенно мифологизировались. Например, Зороастр в Древнем Иране. О многих до сих пор идут споры. Так, возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы. Некоторые буддологи отрицают существование Будды, считая, что в основе мифа о нем лежит олицетворение Солнца и его годового движения по небосводу. Однако большинство исследователей не видят оснований подвергать сомнению реальность основателя буддизма. Продолжительная дискуссия ведется об историчности Иисуса Христа. Для верующих Иисус Христос — сверхъестественная эсхатологическая фигура, справедливый судия и царственный правитель, появляющийся в «конце дней», при крушении нынешнего «греховного мира». И в то же время он Сын Божий, второе лицо Святой Троицы, собственно говоря, полное и всеобъемлющее олицетворение Бога, мистическим образом присутствующее в повседневной жизни, с которым верующий может говорить, общаться, прибегать к его защите, получать наставления, страшиться его гнева. Поэтому цель данной работы показать наиболее существенные воззрения известных историков на эту проблему.Актуальность данной темы заключается в том, что Иисус Христос не только достояние христиан, своих духовных последователей, и не только достояние других религиозных конфессий, включивших Христа в свое вероучение. Он — достояние мировой истории.
Начиная с IV в., с момента принятия христианства в качестве государственной религии Римской империи, редко какая историческая хроника, написанная на Западе и Ближнем Востоке, обходила молчанием евангельские события, — рождение, проповедь и распятие Иисуса Христа. Время Иисуса стало рассматриваться как поворотное событие человеческой истории. Само летосчисление стало вестись от момента его рождения; постепенно все европейские страны приняли «христианскую эру». Нынешнее обозначение «до нашей эры» означает в сущности «до Рождества Христова».
Проблема исторического Иисуса — это прежде всего проблема источников наших знаний о нем. В зависимости от положения дел в этой сфере меняется взгляд на основателя христианства как на историческую фигуру. Еще недавно некоторые историки рассматривала Иисуса Христа как религиозный вымысел именно на том основании, что имеющиеся источники находятся далеко не в удовлетворительном состоянии. Жесткая атака представителей этого направления подвигла исследователей и всю библейскую критику в целом к более тщательному изучению новозаветных текстов. За последнее столетие немало сделано для того, чтобы определить время и обстоятельства возникновения Евангелий, а также проследить за развитием христианских преданий об Иисусе Христе. Эта работа продолжается и все еще далека от завершения. Ситуация с историческим Иисусом поистине уникальна и не имеет аналогов в мировой истории. Ведь те тексты, которые пользуются в качестве основных источников — четыре новозаветных Евангелия, — написаны на греческом языке, распространенном в эллинистическом мире, тогда как реальный Иисус и его первые последователи жили и действовали в ином языковом и культурном пространстве, только частично входящем в орбиту эллинистической цивилизации. При этом необходимо учесть, что произошел не просто перевод с одного языка на другой. Грекоязычная аудитория усвоила предания, возникшие на другой исторической и культурной основе. Даже определив, что мостом здесь послужили евреи диаспоры, через которых христианство пришло к грекам, и эти евреи уже объединяли в себе обе культурные традиции, все равно нельзя не отдавать себе отчета, что мы имеем дело с переработанным и адаптированным в новых условиях материалом. Можно предложить такое сравнение: что мы бы знали и как бы судили об иранском пророке Зороастре (Заратуштре), располагая только античными легендами, сообщениями греко-римских писателей, и не имея такого оригинального текста как «Авеста» и вообще какого-либо персидского источника? Между тем примерно так обстоит дело с Иисусом Христом. До наших дней не сохранилось ни одного христианского документа на родном языке его основателя, хотя, вероятно, в свое время они существовали. Раннехристианские писатели упоминают о Евангелиях, написанных «по-еврейски» (то есть по-арамейски), которыми пользовались иудео-христиане, палестинские последователи Иисуса. Не совсем ясно, правда, насколько эти арамейские сочинения сопоставимы с имеющимися греческими Евангелиями, какие из них возникли раньше и кто на кого повлиял. Христианство очень скоро после своего возникновения вышло в эллинистический мир, и вполне возможно, что христианское предание было записано на греческом языке раньше, чем на родном языке Иисуса. То есть перевод с арамейского на греческий произошел еще в рамках устной традиции, до того, как появились какие-либо записи. И тут возникает главный вопрос: какова была эта первоначальная устная традиция? О чем она говорила?
Исследователи имеют все основания полагать, что общехристианская традиция, сложившаяся на эллинистической почве, не совсем тождественна традиции, существовавшей у иудео-христиан. Христианство вывел на мировую арену апостол Павел и его последователи-павлинисты, к которым иудео-христиане относились враждебно, называя их исказителями учения Иисуса. В свою очередь церковь рассматривала последних как еретическую секту. Иудео-христиане понемногу исчезли как самостоятельная религиозная группа, а павлинизм лег в основу мирового христианства. Выходит, оттого, насколько яснее мы будем представлять себе первоначальную устную традицию, настолько ближе мы подойдем к реальному историческому Иисусу.
В середине XIX в. в изучении христианства отчетливо выделилось два направления: мифологическое и историческое.
Мифологическая школа считает Иисуса Христа легендарной личностью и, соответственно, евангельские рассказы о нем – мифами. Ее предствавители отрицали историческое существование Иисуса, заявляя, что ни один нехристианский автор I — начала II века не упомянул о такой личности. Утверждалось, что о Христе нигде не говорится вне Нового Завета, то есть в нехристианских произведениях вплоть до середины II века, до того момента, когда окончательно сложились канонические Евангелия, и христианская церковь распространилась по всему Средиземноморью. «Свидетельства» же античных писателей, — фрагменты из сочинений Иосифа Флавия, Тацита и Плиния Младшего, в которых упоминается о Христе и которые часто цитировались христианскими апологетами, — отрицались как подложные, вставленные в текст христианскими переписчиками задним числом. «Мифологическая школа» выдвинула тезис о «молчании века», то есть о полном отсутствии каких-либо упоминаний об Иисусе Христе в нехристианской литературе в течение первого века существования христианства. «Молчание» это служило доказательством мифичности Иисуса. На этой почве незамедлили родиться самые разнообразные версии: Христос — это солнечное божество (Ш. Дюпюи), отголосок античных и восточных мифов (А. Древс), лунный бог (Э. Церен), древнееврейский бог (А. Каждан, Р. Виппер), перевоплощенный Учитель праведности кумранитов (А. Дюпон-Соммер) и др.
Появление мифологической школы было подготовлено рационалистической критикой христианства английскими и немецкими деистами и французскими просветителями. Некоторые из них, например, Дж. Голанд, Ж. Мелье, Вольтер довольно близко подошли к формулировке основных положений мифологической школы. Фактически ее возникновение оказалось возможным лишь на базе итогов той критической работы, которая была проделана представителями новотюбингенской школы в области изучения раннего христианства. В истории мифологического направления выделяют три периода. Первый характеризуется сочинениями французских ученых Ш. Дюпюи и К. Вольнея; второй – трудами немецких – Д. Штрауса, Б. Бауэра, а также представителей голландской радикальной школы церковной истории – А. Ломана, В. ван Манена, Г. Болланда, А. Пирсона; третий связан с работами Дж. Робертсона в Англии, А. Древса в Германии и других исследователей.
Математик и астроном Дюпюи уделял большое внимание изучению проблем происхождения религиозных верований. Он создал так называемую астральную теорию происхождения мифов, согласно которым последние – лишь олицетворение живой и неживой природы. Сама природа является ключом к раскрытию существа религиозных представлений. В книгах «Исследование о происхождении созвездий и объяснение мифов посредством астрономии» и «Происхождение всех культов, или Всеобщая религия» Дюпюи рассматривал историю христианства, его догматы, и в первую очередь личность Иисуса Христа. Исходя из своей астральной теории он пытался доказать, что Христос – это аллегория Солнца. Все связанные с ним евангельские сюжеты написаны их авторами в результате наблюдения звездного неба. Поэтому, согласно Дюпюи, христианская религия не нуждается в исторических персонажах. Она заимствовала свое содержание из древних религий, лишь осветив их по-новому.
Эту концепцию поддерживал Вольней. Будучи деистом и сенсуалистом, он также утверждал, что «все богословские учения о происхождении мира, о природе Бога, об откровении его законов, о явлениях самого Бога являются простыми рассказами о движении созвездий». Вольней решительно отрицал существование Иисуса Христа, поскольку исторические памятники не дают полных свидетельств этого.
Идеи мифологизма были развиты в либерально-протестантской школе теологом и философом Штраусом. Во главе этой школы стоял теолог Ф. Баур, взгляды которого во многом повлияли на идеи Штрауса.
В работе «Христианский гносис, или Христианская философия религии в ее историческом развитии» Баур рассматривал взаимосвязь Ветхого и Нового Заветов, показывая, что в последнем получила отражение борьба различных течений в христианстве.
Штраус в книге «Жизнь Иисуса» приходил к выводу, что почти все евангельские сюжеты есть продукт мифотворчества общественных групп. По его мнению, миф – это бессознательное выражение духа народа и эпохи; своим происхождением миф обязан не отдельному лицу, но религиозной христианской общине. В результате непрестанного ожидания древними евреями мессии возникли новозаветные мифы, а их источниками были пророчества Ветхого Завета. Штраус не отрицал существование Христа, однако подчеркивал, что мифы совершенно исказили его реальные черты, поэтому о нем известно гораздо меньше, чем о любом другом из крупнейших исторических личностей.
Один из крупнейших представителей английской мифологической школы шотландский ученый Дж. Робертсон исследовал проблемы христианства в таких произведениях, как «Христианство и мифология», «Краткая история христианства», «Исторический Иисус», «Языческие христиане». Он считал, что эта религия сложилась в Римской империи, сумев приспособиться к потребностям народа; в раннем ее этапе нет ничего своеобразного, евангельские мифы, которые возникли из неверного понимания явлений природы, не отличаются новизной сравнительно с другими религиозными мифами. В новой религии не содержится почти ни одного положения, отсутствующего в Ветхом Завете. Не признавая историчность Иисуса Христа, Дж. Робертсон полагал, что при зарождении христианства большую роль играл культ бога плодородия Иешуа, близкого к вавилонскому Таммузу. После разрушения Иерусалима миф об Иешуа слился с представлением о мессии, приход которого предсказывали еврейские пророки. В тех же кругах диаспоры, где говорили по-гречески, слова «Иешуа-мессия» при переводе превратились в «Иисус Христос». Таким образом, учение о нем соткано из иудейских и языческих элементов. Однако Робертсон допускал возможность существования какого-то исторического лица или лиц, которые послужили прообразом Иисуса Христа.
Взгляды Робертсона разделял его соотечественник Т. Уайттекер. В работе «Происхождение христианства» он рассматривал первоначальную его стадию как тайный культ, который сложился вокруг мнимо-исторической жизни и смерти древнего бога Иисуса, более четкие формы этот культ принял лишь после разрушения Иерусалима.
Наиболее активно отстаивал позиции мифологической школы в Германии исследователь Древе. Ему принадлежат многочисленные труды по истории первоначального христианства: «Миф о Христе», «Евангелие от Иоанна как свидетельство против историчности Иисуса», «Происхождение христианства из гностицизма», «Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем». К вопросу об историческом существовании Христа он подошел с точки зрения науки о мифах, отмечая, что все новозаветные сказания об Иисусе говорят о нем прежде всего как о Боге и только потом как о человеке. В качестве страдающего и воскресающего – Христа можно поставить в один ряд с другими богами древности (Митра, Осирис и т.д.). Древе утверждал, что Новый Завет является сборником мифов: «Если выбросить все сверхъестественное, то там не останется ничего, что могло бы иметь для нас хоть какой-нибудь исторический интерес». Он одновременно подчеркивал мифический характер всех связанных с Христом персонажей, в том числе апостолов Петра и Павла: «Петр также мифическая личность, как и его Господь и учитель Иисус. О Петре мы вообще ничего не знаем. Он – целиком расплывающаяся в мифологическом тумане личность
К мифологической школе принадлежал итальянский историк Милеэбо (Э. Восси), который в книге «Иисус не существовал» также оспаривал его историчность.
Традиции мифологической школы были представлены и в России. Известный народоволец Н. А. Морозов придерживался солярно-астральной и теории. Этнограф И. А. Боричевский в своей работе «Митраизм и христианство» подчеркивал их связь, показывая, что первоначальное христианство формировалось на базе восточных культов. Историк С. И. Ковалев («Основные направления происхождения христианства»), исследователи Я. А. Ленцман («Сравнивая евангелия»), Н. В. Румянцев («Жил ли Иисус Христос»), И. А. Крывелев («История религии», «Что знает история об Иисусе Христе») дополнили теорию происхождения христианства, раскрывая социальные, исторические и культурные условия его возникновения.
Параллельно с развитием мифологической школы формировалась историческая, к сторонникам которой в разные периоды принадлежали многие исследователи.Эта школа ставит перед собой цель обосновать действительное существование Иисуса Христа в истории человечества.
Известный немецкий семитолог Велльгаузен в работах «История Израиля», «Перевод и объяснение евангелия Марка», «Евангелие Луки», «Евангелие Матфея», «Евангелие Иоанна» тщательно анализировал Ветхий Завет и приводил множество свидетельств историчности Иисуса Христа.
В конце XIX – начале XX в. многие католические н протестантские богословы отстаивали идеи исторической школы, выдвигая два основных требования: право на исследование религии вообще и научную критику Библии в частности; переоценка некоторых библейских поучений и церковных догматов в соответствии с веяниями современности.
В XX в. продолжалось развитие исторической школы. Знаменитый английский востоковед Ф. К. Конибер в работах «Миф, магия и нравственность», «Исторический Христос» анализировал процесс постепенного обожествления Иисуса, отразившийся в евангелиях. Он указывал, что первые столетия христианства на Иисуса смотрели как на человека.
Немецкий историк И. Клаузнер в своих сочинениях «Иисус из Назарета, его время, жизнь и учение», «От Иисуса к Павлу» исследовал свидетельства еврейских, греческих, римских и христианских авторов для доказательства историчности Христа. Защищая свою точку зрения, Клаузнер выдвигал два аргумента. Во-первых, в Евангелиях, как бы ни была мала степень их исторической достоверности, все же воссоздается атмосфера Палестины того времени. Во-вторых, они включают ряд текстов, смысл которых находится в противоречии с воззрениями позднейшей паулинистской церкви. Именно эти тексты и следует считать записанными по живому слову Иисуса Христа. Кроме того, подчеркивал Клаузнер, даже если многие евангельские сообщения являются легендами, они не теряют ценности для науки.
Заключение: на основе вышеуказанных работ можно сделать выводы о том, что в мире науки до недавнего времени существовали две более или менее четкие позиции, представленные в концепциях и воззрениях мифологической и исторической школ. Первая из них считает, что Иисус Христос является легендарной личностью и, соответственно, евангельские рассказы о нем – не более чем мифы. Ее представители отрицали историческое существование Иисуса. Представители второй считают Иисуса Христа реальной исторической личностью и пытаются доказать этот факт, используя разнообразные источники. На сегодняшний день превалирующей является точка зрения, что существовал великий христианский пророк Иисус, а последующее развитие христианства привило к его героизации. Доказательством этой версии служат не только письменные источники, но и т.н. Туринская плащаница, которая, к сожалению, находится под контролем церкви и недоступна для современных методов научных исследований.
статьи и публикации на исторические темы