русь святая русь крещенная
Что значит «Святая Русь»?
 |
| Святая Русь. Худ. М.В. Нестеров, 1901-1906. |
Англичанин говорит «добрая старая Англия», француз – «прекрасная Франция», итальянец – «сладостная Италия». Русь – она не всегда добрая, порой не особо прекрасная и уж совсем редко когда сладостная. Для многих она и вовсе «немытая» и «проклятая». Но даже и такие, пусть с иронией или скепсисом, а говорят о «Святой Руси». И это вовсе не случайно!
Русь светлая
Русское слово «святой» своим происхождением связано со словом «светлый». Они восходят к славянскому и индоевропейскому прошлому; у разных народов слова с подобным корнем означают свет, мир, день, а также нечто белое, чистое, светящееся. Современный православный философ и искусствовед Валерий Лепахин отмечает, что в древнерусских былинах и духовных стихах «святая Русь» отождествляется с «белым светом» и «матерью-сырой-землей». Илья Муромец отправляется на ратные подвиги: «И заслужили тогда его ноги резвые, // И заслужили руки белые, // И увидел тогда он вольный белый свет». Добрыня Никитич говорит о себе: «Я не ездил бы, Добрыня, по святой Руси…». О нем же сказывается: «Быть какому ни есть добру молодцу, // Святорусскому могучему богатырю!». «Слово о погибели земли Русской» (XIII век) начинается словами: «О светло светлая и украсно украшена земля Руськая!». В Стихе о Голубиной книге (XV-XVI века) поется:
Интересно, что одна из основных версий происхождения слова «Русь» также построена на сближении его с понятием «светлый», ведь даже в современном русском языке сохранилось древнее слово «русый». В 911 году русы заключали договор с Византией от имени князя Олега и других «светлых и великих князей» и именовали себя «нашей светлостью». Арабский хронист X века также писал, что некий предводитель русов имел титул «свиет малик» (светлый князь).
Сочетание «русского» и «светлого» оказалось крайне устойчивым и в русском языке, и в представлениях соседних народов. Как сами русские люди, так и европейские путешественники именовали Московское царство «Белой Россией». Иностранцы пользовались этим термином вплоть до начала XVIII века, он встречается на европейских картах. «Белый царь» прославляется в русских народных песнях. В Европе также знали, что русский государь именуется «светлейшим» (illustrissimus) и «белым» (albus). «Белым царем» с XVI века именовали его и на Востоке. Важно отметить, что такое же самоназвание – Белая Россия – возникло и в русских землях, включенных в состав Великого княжества Литовского. Именно поэтому с начала XVII века на Москве в отношении православных «литовских людей» возникает именование «белорусцы» (белорусы). Тогда же понятие «Белая Русь» было окончательно закреплено за Западной Русью и в 1654 году внесено в официальный титул русских царей.
Святость как ответственность
Однако наряду с этим уже в XVI веке «Святая Русь» русскими книжниками начинает переосмысливаться в особом религиозном ключе. Старец Филофей в своем знаменитом послании о Третьем Риме обращался к Василию III как к «пресветлейшему и высокопрестольнейшему государю великому князю светлосияющему в православии христианскому царю и владыке всех, браздодержателю же всей святой и Великой России». Старец напоминал Великому князю о том, что после падения первого и второго Рима лишь в России Церковь «в православной христианской вере во всей поднебесной паче солнцасветится» и потому утверждал: «И да ведает держава твоя, благочестивый царь, что все царства православной христианской веры сошлись в твое едино царство, и один ты во всей поднебеснойсвятейший и благочестивый именуешься царь». Старец впервые обозначил крайне важную мысль: Русь должна соответствовать своему высокому, святому именованию.
В начале XIX века «Святая Русь» получила второе дыхание. Связано это было как с патриотическим порывом времен наполеоновских войн, так и с публикацией древнерусских былин и духовных стихов. Начиная с Н.М. Карамзина «Святая Русь» понималась как наиболее возвышенное именование Отечества. Вспомним пушкинское: «Святая Русь! Отечество! Я твой!». Тут не было особой религиозной специфики. При открытии памятника Карамзину в его родном Симбирске историк М.П. Погодин произнес: «Я уверен, что и всякий из наших соотечественников, в котором бьется русское сердце, которому мило русское слово, которому дорога русская слава, кто любит свою святую Русь, кто предан просвещению, вспомнив благодеяния Карамзина, произнесет ему всегда внутренно свое русское, сердечное спасибо». В манифесте императора Николая I, изданном в 1848 году по поводу революции во Франции, говорилось: «По заветному примеру Православных Наших предков, призвав в помощь Бога Всемогущего, Мы готовы встретить врагов Наших, где бы они ни предстали, и не щадя Себя будем в неразрывном союзе с Святою Нашею Русью защищать честь имени Русского и неприкосновенность пределов Наших».
На слова манифеста в своем стихотворении «Святая Русь» отозвался князь Петр Вяземский. В юности бывший большим вольнодумцем, поэт смог выразить мысль, ранее обозначенную старцем Филофеем – именуясь Святой, Русь должна быть таковой на деле:
Как в эти дни годины гневной
Ты мне мила, святая Русь,
Молитвой теплой, задушевной,
Как за тебя в те дни молюсь.
Как я люблю твое значенье
В земном, всемирном бытии,
Твое высокое смиренье
И жертвы чистые твои,
Твое пред Промыслом покорство,
Твое бесстрашье пред врагом,
Когда идешь на ратоборство,
Приосенив себя крестом.
О, дорожи своим залогом!
Блюди тобой избранный путь,
И пред людьми и перед Богом,
Святая Русь, – святою будь!
Василий Жуковский в письме Вяземскому выражал надежду, что название Святой Руси «никогда не потеряет своего глубокого смысла, хотя и вошло в разряд обыкновенностей». Слова Жуковского звучат поразительно современно: «В выражении Святая Русь – отзывается вся наша особенная история; это имя Россия ведет от Крещатика; но свое глубокое значение оно приобрело со времен раздробления на уделы, … когда при великом княжестве было множество малых, от него зависимых, и когда это все соединялось в одно, не в Россию, а в Русь, то есть не в государство, а в семейство, где у всех были одна отчизна, одна вера, один язык, одинакия воспоминания и предания; вот отчего и в самых кровавых междоусобиях, когда еще не было России, когда удельные князья беспрестанно дрались между собою за ее области, для всех была одна, живая, нераздельная Святая Русь».
В 1850-е годы Вяземский развил свою мысль в «Молитвенных думах»:
Не дай нам Бог во тьме и суете житейской,
Зазнаться гордостью и спесью фарисейской,
Чтоб святостью своей, как бы другим в упрёк,
Хвалиться, позабыв, что гордость есть порок.
Не в славу, не в почёт, народные скрижали,
Родную нашу Русь святой именовали.
А в назиданье нам, в ответственность, в завет.
Чтоб сберегали мы первоначальных лет
Страх Божий, и любовь, и чистый пламень веры.
Чтоб добрые дела, и добрые примеры,
В их древней простоте завещанные нам,
Мы цельно передать смогли своим сынам.
С тех пор «Святой Русью» именовали либо Россию в целом, как в былинах, либо Русь сокровенную – религиозный идеал православного русского народа и то «малое стадо», ради которого и сохраняется Россия.
Святая Русь ныне
Это второе значение Святой Руси отобразилось в церковной гимнографии. Впервые Святая Русь прозвучала в церковном гимне накануне Февральской революции. Это произошло при составлении службы священномученнику патриарху Московскому и всея России Гермогену: «Богу нaшему тобою слaва, тебе же, священномучениче Ермогeне, довлеет рaдоватися во свете лица Его и непрестaнно молитися, да не погибнет Рyсь святая».
Впервые служба, автором которой был протоиерей Илия Гумилевский, была опубликована осенью 1916 года. В составленной священноисповедником иеромонахом (позднее – епископом) Афанасием (Сахаровым) и профессором Петроградского университета Б.А. Тураевым в 1918 году службе всем русским святым была внесена знаменитая стихира: «Русь святая, храни веру Православную!». Служба всем российским святым была утверждена Поместным собором (хотя первое повсеместное празднование состоялось лишь в 1946 году). В эти времена Святая Русь уже вступила в такие испытания, которые нельзя сравнить ни с какими иными в ее многострадальной истории. По мостовой шли красногвардейцы из «Двенадцати» Блока:
Товарищ, винтовку держи, не трусь!
Пальнем-ка пулей в Святую Русь –
В кондовую,
В избяную,
В толстозадую!
Эх, эх, без креста!
Сонм Новомучеников стал зримым воплощением слов праздничной стихиры. Частью Святой Руси стала и православная Россия, оказавшаяся в эмиграции.
В день всех российских святых, празднуемый во второе воскресный день по Пятидесятнице, в 1941 году началась Великая Отечественная война. В разгар кровавой бани началось воссоздание Святой Руси. В новом патриаршем титуле в 1943 году было закреплено каноническое понятие «Русь», которое было распространено на всю советскую территорию (кроме Грузии, где существует своя поместная Церковь). Духовные границы Святой Руси еще шире канонических: везде в мире, где молитвенно возглашается имя предстоятеля Русской Церкви – Святейшего Патриарха Московского и всея Руси – присутствует Святая Русь.
Святая Русь: тернистый путь христианства
988 год стал условным рубежом, разделившим историю Древней Руси на «до» и «после». В 11-м веке язычество пыталось вернуть утраченные позиции.
«Володимер посла по всему граду, глаголя: «Аще не обрящеться кто заутра на реце, богат ли, ли убог, или нищь, ли работник, противен мне да будет». Се слышавше людье, с радостью идяху, радующеся и глаголюще: «Аще бы се не добро было, не бы сего князь и бояре приняли»…», — так описывал автор «Повести временных лет» крещение киевлян. В едином порыве жители столицы, следуя примеру своего благодетеля-князя, ступили в воды Днепра и отказались от языческого прошлого. Однако действительность оказалась не такой радужной, как изложил в своём сочинении летописец. Прежде чем полностью завоевать умы жителей государства, христианству пришлось бороться с ещё остававшимся на плаву язычеством.
Христианство до крещения: первые попытки князей крестить Русь
Первые христиане оказались в славянских поселениях и торговых постах уже в 9-м веке, а возможно и раньше — во всяком случае, именно этим столетием датируются археологические находки характерных ритуальных артефактов в Старой Ладоге, куда прибудет полулегендарный Рюрик. Ископаемые данные хорошо коррелируют с сообщениями письменных источников, согласно которым некоторые «русы» приняли христианство в середине — второй половине 9-го века: эти события часто связывают с княжением в Киеве Аскольда и Дира.
Смерть Аскольда и Дира
К 10-му веку в Киеве и Новгороде, крупнейших городах созданного Вещим Олегом объединённого государства, проживало большое количество христиан. Это также подтверждается итогами археологических раскопок. Важные изменения в конфессиональном составе населения Древней Руси совпадают и с ключевым политическим событием того периода — принятием христианства княгиней Ольгой, вдовой убитого древлянами Игоря Рюриковича.
Уже в это время намечаются серьёзные проблемы, связанные с христианством. В 959 году на Русь отправляется немецкий епископ Адальберт Магдебургский — этот визит стал результатом удовлетворения просьбы княгини Ольги, адресованной императору Германии Оттону I, касавшейся помощи в распространении христианства на русских землях. Однако миссия клириков не увенчалась успехом. Спустя некоторое время епископ вернулся на родину, а некоторые его сподвижники были убиты язычниками — считается, что не без участия сына Ольги, Святослава.
Новые попытки установить контакты с религиозными деятелями Запада зафиксированы во время кратковременного правления Ярополка Святославича, брата будущего крестителя Руси. В 979 году он обратился к папе римскому с просьбой прислать в Киев клириков для проповедей, чем умудрился обратить против себя не только языческие круги столицы, но и проживавших в городе христиан, тяготевших к восточным практикам исповедания веры. Этот недальновидный шаг во многом предопределил поражение Ярополка в борьбе с Владимиром.
Святой равноапостольный князь Владимир и Крещение Руси
Приблизительное время чтения: 14 мин.
Святой равноапостольный Владимир — язычник, принявший Христа всем сердцем и полностью изменивший свою жизнь; князь-завоеватель, обративший Русь в православную веру; прототип былинного персонажа — Владимира Красное Солнышко; святой, в честь которого в нашей стране построено множество храмов. Мы расскажем о жизни великого князя и о Крещении Руси.
Святой равноапостольный князь Владимир
Князь Владимир I Святославич— внук великой княгини Ольги (прославленная Церковью как равноапостольная святая) и сын великого князя Святослава Игоревича.
Святой Владимир жил и правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он княжил в Новогороде; потом, с 978-го и до смерти в 1015 году, в Киеве, столице Киевской Руси.
Именно равноапостольный князь Владимир, во святом крещении Василий, — инициатор Крещения Руси, поворотного события для истории нашей страны. В 988 году христианство стало в Киевской Руси государственной религией. Сам бывший язычник, князь Владимир активно распространял новую веру среди славян. За это его прозвали Владимир Креститель.
Церковь прославила князя Владимира в лике святых как равноапостольного. Равноапостольные святые — это те, кто своей жизнь послужил проповеди Евангелия, распространению христианской веры среди людей. Цари и князья, просвещавшие свой народ светом Христовым, часто прославляются именно как равноапостольные. Например, великая княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, которая стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру.
Когда празднуется память святого равноапостольного Владимира
Память святого равноапостольного князя Владимира празднуется в день его смерти — 28 июля по новому стилю (15 июля по старому стилю, или по Юлианскому календарю).
Годы правления князя Владимира Святославича
Князь Владимир Святославич правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он княжил в Новогороде, потом, с 978 и до 1015-го (год смерти), в Киеве, столице Киевской Руси.
Князь Владимир — язычник
Будущий креститель Руси родился в браке великого князя Святослава Игоревича с Малушей, которая была родом из древлян. Древляне — то самое племя, которому великая княгиня Ольга жестоко мстила за убийство своего мужа, князя Игоря. По преданию, Малуша была ключницей княгини Ольги.
В 972 году князь Владимир вступил на новгородский престол. В народе он прославился как завоеватель земель. В 980 году он отвоевал Киев у собственного брата — Ярополка. Кроме того, Владимир подчинил и обложил данью многие соседние племена: вятичей, ятвягов, радимичей; защищал границы государства от набегов печенегов. Князь расширил пределы Руси от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге.
До принятия святого крещения князь Владимир был язычником. Его бабушка, княгиня Ольга, не передала свою новую веру — христианство — сыну и внуку. Поэтому великому князю Владимиру Святославичу предстояло пройти по ее стопам — обрести Христа после долгих лет греховной жизни и духовных исканий.
В период язычества у Владимира было несколько жен и множество наложниц в разных городах. Он устанавливал в столице Руси идолов, перед которыми совершались жертвоприношения, в том числе человеческие. Как пишет летопись, «и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».
Крещение князя Владимира Святославича
Многие историки считают, что великий князь Владимирвыбрал православное христианство среди нескольких других религий. Он созвал в Киев, матерь городов русских, представителей разных вероучений. Болгар-мусульман, немцев-католиков, иудеев и православных греков. Каждый из них описал князю Владимиру достоинства своей веры, и великий князь сделал выбор в пользу православия. Но чтобы удостовериться, что не ошибся, он отправил в столицу Византии Константинополь десять мудрых и уважаемых в Киевского Руси людей — чтобы они разобрались, действительно ли православная вера самая достойная.
Мудрецов поразила Константинопольская София — великолепная архитектура храма, ангельское пение хора, красота богослужения. К Владимиру они вернулись со словами: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе».
Владимир принял окончательное решение креститься. Чтобы не попасть в подчинение грекам, Владимир Святославич организовал военный поход и взял город Херсонес. А у Византийских императоров Василия и Константина попросил руки царевны Анны. Анна могла выйти замуж только за христианина. В 988 году князь Владимир принял святое крещение с именем Василий. По преданию, выйдя из крещальной купели, он, до этого ненадолго ослепший, прозрел и воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».
Крещение Руси
Сам термин «Крещение Руси» встречается уже в «Повести временных лет», самой древней из дошедших до нас летописей. Она была написана в начале XII века.
После крещения князь Владимир вернулся в Киев и привез с собой из заморских земель православных священников. Первыми они крестили в новую веру сыновей Владимира Святославича, потом бояр. Источник, где их крестили, стал называться Крещатиком.
Великий князь начал активно бороться с язычеством. По его приказу рубили идолов, которых он сам еще недавно установил в столице Руси. Капище в центре Киева представляло собой композицию из статуй шести главных богов славянского языческого пантеона: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Как говорит предание, фигуру Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили в реку Днепр.
По инициативе князя-христианина священнослужители рассказывали народу о Христе и Евангелии. Итогом проповеди стал приказ Владимира Святославича всем гражданам явиться в Киев, на берег Днепра, чтобы принять святое крещение. Это событие стало первым в череде массовых крещений на Руси.
Далее крестился Новгород. Затем последовали Ростов, Суздаль, Муром, Полоцк, Владимир Волынский, Смоленск, Псков, Луцк и другие города. Принятие новой, единой, веры стало серьезным толчком к объединению русских земель.
В советской историографии всегда находилось место для иронии по поводу якобы насильного и формального массового крещения Руси, но упрямые исторические факты говорят об обратном. Для такого массового события оно было невероятно мирным и практически сразу было глубоко воспринято в народной жизни.
Монеты князя Владимира
Во время своего правления князь Владимир, по примеру Византии, начал чеканить монеты — впервые на Руси. Их делали из золота и серебра, и назывались они, соответственно, «златник» и «сребреник». На монетах изображался князь, сидящий на престоле, и было написано: «Владимѣръ на столѣ», что в переводе значит «Владимир на престоле».
Основание города Владимира
Историки расходятся во мнении, кто основал город Владимир (Владимир на Клязьме). По одной версии, город основал в 990 году сам великий князь Владимир Святославич. По другой, в 1108 году — князь Владимир Мономах.
В пользу основания города святым равноапостольным князем Владимиром говорят упоминания о нем в нескольких летописях. Это Супрасльская, Густынская, Ермолинская и некоторые другие летописи.
Десятинная церковь — церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве
Десятинную церковь в Киеве построили по указу святого равноапостольного князя Владимира. «Повесть временных лет» пишет: «Лето 6497 (989 г.) помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы, и послав, преведе мастеры от Грек. И наченшю же созидати, и яко сконча, украси иконами».
Выходцы из Византии строили церковь 7 лет. В 996-м году ее освятили в честь Божией Матери. Великий князь определил на содержание храма десятую часть своих доходов, поэтому церковь получила название Десятинной.
В храм перенесли мощи великой княгини Ольги, бабушки князя Владимира Святославича. Здесь же позже святой Владимир похоронил свою жену Анну.
В 1240 году монголы под предводительством Батыя разрушили Киев. От Десятинного храма остались южный придел и кусок стены. Развалины простояли нетронутыми четыре века, и лишь в 1636-м году митрополит Петр Могила решил «Десятинную церковь Пресвятой Девы, находящуюся у ворот киевских, выкопать из мрака и открыть дневному свету». В храме возобновились богослужения.
Именно митрополит Петр Могила обнаружил среди развалин два саркофага, а в них — останки двух людей. В течение нескольких столетий они почитались как принадлежавшие князю Владимиру и княгине Анне, сейчас же полностью утрачены.
В 1828 на месте первой Десятинной церкви начали возводить новую, по проекту архитектора Василия Стасова. Построили храм за 14 лет, но простоять ему было суждено недолго. В 1936-ом здание разобрали на кирпичи. В 1938—39 годах научная группа Института истории материальной культуры АН СССР провела раскопки и нашла фрагменты фрескового и мозаичного украшения древнего храма, каменные гробницы и остатки фундамента.
Современные археологи продолжают раскопки на месте Десятинной церкви.
Владимир Красное Солнышко
Владимир Красное Солнышко — именно так, по преданию, называли в народе святого равноапостольного князя Владимира. Как считают исследователи, этот былинный образ — скорее, собирательный, то есть его нельзя в полной мере отнести ни к одной исторической персоне.
В былинах Владимир Красное Солнышко — это глава всех богатырей, но при этом сам не богатырь. Возможно, великий князь, или же вовсе мифический персонаж — Дажьбог, бог солнца у славян-язычников.
Кроме былин, мы встречаем упоминания о Владимире Красном Солнышке в так называемой Голубиной книге (восточно-славянский народный духовный стих конца XV — начала XVI века). Там его зовут Володарь, Володимер, Володимир Сыславич, Володумор.
Смерть и мощи святого равноапостольного Владимира
Великий князь Владимир скончался после болезни 15 июля 1015 года (28 июля по новому стилю). Его похоронили в основанной им Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы в Киеве. Саркофаги Владимира и его супруги Анны были изготовлены из мрамора и стояли в центре храма.
В 1240 году Десятинная церковь была разрушена монголами. В 1632—36 годах в Киеве начали разбирать руины древнего храма и обнаружили мраморные гробницы. Мощи святого равноапостольного Владимира и его жены извлекли и вновь похоронили. Спустя два столетия, в 1826 году, исследователи снова вскрыли могилы и раздали мощи в киевские и московские храмы. Сейчас останки супругов утрачены, и современные исследователи и вовсе сомневаются, что в XVII веке среди руин нашли саркофаги именно Владимира и Анны.
Прославление князя Владимира в лике святых
Точная дата канонизации святого равноапостольного Владимира ученым не известна. Некоторые исследователи предполагают, что почитать Владимира Святославича как святого начали вместе с его сыновьями — святыми Борисом и Глебом. Другие специалисты считают, что житийные рассказы об обращении Владимира в христианство появились сразу после его смерти. Как бы то ни было, к середине XII века он еще не был официально канонизирован.
Но уже XIV веке все Прологи и богослужебные книги упоминают о дне памяти святого равноапостольного Владимира — 15 июля (28 июля по новому стилю). Скорее всего, канонизация состоялась во второй половине XIII века.
Ключевым событием в развитии церковного почитания святого Владимира стали торжества по случаю 900-летия Крещения Руси в 1888 году. Тогда же были построены несколько Князь-Владимирских храмов, например, Владимирский собор в Киеве.
Икона святого равноапостольного Владимира
Иконография святого равноапостольного Владимира — традиционная для всех равноапостольных святых. Равноапостольные — те святые, которые служили Господу, просвещая людей светом Христовым. Например (если речь идет о святых князьях и царях), обращали в христианство граждан страны, в которой царствовали. Эти святые уподобляются апостолам — за распространение Евангелия. Это и святая Мария Магдалина; и император Константин и его мать царица Елена; и святая Нина, просветительница Грузии; и великая княгиня Ольга; и князь Владимир, крестивший Русь.
Равноапостольного князя Владимира традиционно изображают на иконах стоящим. В правой руке у него — крест, символ проповеди Христовой, которую вели все равноапостольные святые. В левой руке — свиток или меч.
Еще один традиционный образ святого Владимира — вместе со святой равноапостольной Ольгой, первой правительницей на Руси, принявшей христианство.
Тропарь равноапостольному великому князю Владимиру
Кондак равноапостольному великому князю Владимиру
Подобствовав великому апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире, вся яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания, оставль, яко муж совершенный, украсился еси Божественнаго Крещения багряницею, и ныне, Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых.
Молитва первая святому равноапостольному князю Владимиру
О великий угодниче Божий, богоизбранный и богопрославленный, равноапостольный княже Владимире! Ты отринул еси зловерие и нечестие языческое, уверовал еси во Единаго Истиннаго Триипостаснаго Бога и, восприяв Святое Крещение, просветил еси светом Божественныя веры и благочестия всю страну Русскую. Славяще убо и благодаряще Премилосердаго Творца и Спасителя нашего, славим, благодарим и тя, просветителю наш и отче, яко тобою познахом спасительную веру Христову и крестихомся во Имя Пресвятыя и Пребожественныя Троицы: тою верою избавихомся от праведнаго осуждения Божия, вечнаго рабства диаволя и адова мучительства: тою верою восприяхом благодать всыновления Богу и надежду наследования Небеснаго блаженства. Ты еси первый вождь наш к Начальнику и Совершителю нашего вечнаго спасения Господу Иисусу Христу; ты еси теплый молитвенник и ходатай о стране Русской, о воинстве и о всех людех. Не может язык наш изобразити величие и высоту благодеяний, тобою излиянных на землю нашу, отцев и праотцев наших и на нас, недостойных. О всеблагий отче и просветителю наш! Призри на немощи наша и умоли премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело, яко по немощем нашим по вся дни согрешаем, да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас, по милости Своей, да всадит в сердце наше спасительный страх Свой, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже разумети нам пути Господни, оставити стези нечестия и заблуждений, тщатися же во стезях спасения и истины, неуклоннаго исполнения заповедей Божиих и уставов Святыя Церкве. Моли, благосерде, Человеколюбца Господа, да пробавит нам великую милость Свою, да избавит нас от нашествия иноплеменных, от внутренних нестроений, мятежей и раздоров, от глада, смертоносных болезней и от всякаго зла, да подаст нам благорастворение воздуха и плодоносие земли, да даст пастырем ревность о спасении пасомых, всем же людем споспешение о еже усердно службы своя исправляти, любовь между собою и единомыслие имети, на благо же Отечества и Святыя Церкве верне подвизатися, да возсияет свет спасительныя веры в стране нашей во всех концех ея, да упразднятся вся ереси и расколы, да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.
Молитва вторая святому равноапостольному князю Владимиру
О великий угодниче Божий, равноапостольный княже Владимире! Призри на немощи наши и умоли Премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело и да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша покаяние и спасительный страх Божий, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже оставити нам стези нечестия и на путь спасения обратитися, неуклонно же заповеди Божия творити и уставы Святыя Церкве соблюдати. Моли, благосерде, Человеколюбца Бога, да явит нам великую милость Свою: да избавит нас от смертоносных болезней и от всякаго зла, да сохранит и спасет рабов Божиих (имена) от всех козней и наветов вражиих и да все мы сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков.
Князь-Владимирский собор в Санкт-Петербурге
Собор святого равноапостольного князя Владимира находится в Санкт-Петербурге на улице Блохина, 26.
В самом начале XVIII века, сразу после основания города, на этом месте построили деревянный храм, предшественник Князь-Владимирского собора. Это была трехпрестольная мазанковая церковь. Главный престол освятили в честь Успения Богородицы; богослужения совершали в присутствии императора Петра I. По царскому указу, церковь получила статус собора.
В 1740 году рядом с Успенским собором начали строить одноглавый каменный храм, но через два года, когда на престол взошла Елизаветы Петровна, строительство заморозили. Проект переделали — в 1766-ом по чертежам архитектора Ринальди начали возводить пятиглавый собор с трехъярусной колокольней. К 1772 году строительство прервал пожар — огонь уничтожил старинный деревянный Успенский собор и повредил строящийся каменный. Закончили строительство лишь 1 октября 1789 года. Собор освятили в честь святого равноапостольного князя Владимира.
В 1940—2001 годах в Князь-Владимирском соборе хранилась икона Казанской Божией Матери. Сейчас она возвращена в Казанский собор.
Владимирский собор в Киеве
Владимирский собор был построен в Киеве по просьбе митрополита Киевского и Галицкого Филарета, с которой он в 1852 году обратился к императору Николаю I. Храм строился на благотворительные пожертвования по проекту архитектора Ивана Штрома.
Сбор пожертвований шел очень медленно, но когда в 1857 году проектом заинтересовался новый император Александр II, дело сдвинулось с мертвой точки. Смету переделали: храм решили строить меньшего размера и по другому проекту — архитектора Александра Беретти. Первый камень в фундамент собора заложили в 1862-ом, в день празднования памяти святого равноапостольного князя Владимира.
В 1866 году, когда здание было почти готово — оставалось установить купола, стены вдруг дали трещины. Работы заморозили и создали специальный технический комитет из ведущих киевских архитекторов. Из Петербурга прибыл Иван Штром, автор первоначального проекта собора. Он нашел ошибки в чертежах.
В итоге строящемуся собору снова поменяли архитектора. Владимир Николаев закончил двадцатилетнее строительство в 1882 году. Для росписей Свято-Владимирского собора пригласили Виктора Васнецова, Михаила Нестерова и других художников. Освятили храм в 1896 году, в присутствии императора Николая II и его семьи.
В годы советской власти собор не разрушили, но с 1929-го разместили в нем Музей антирелигиозной пропаганды. В период немецкой оккупации в Великую Отечественную войну Свято-Владимирский собор оставался действующим. Сейчас он принадлежит неканонической Украинской православной церкви Киевского патриархата.
Московский Епархиальный дом с храмом святого князя Владимира
Московский Епархиальный дом находится практически на Садовом кольце в Лиховом переулке, 6.
Это здание, построенное новомучеником святым митрополитом Владимиром в 1901 году для целей народного просвещения, в 1917–1918 годах использовалось для проведения заседаний исторического Поместного Собора Русской Православной Церкви, в нем располагались Епархиальная библиотека, музей, а с 1918 года Богословский институт.
В 1920-е годы Епархиальный дом был закрыт, разграблен, передан центральной студии документальных фильмов и изуродован перестройкой. В 2003 году мемориальное здание было незаконно продано в частные руки в результате ложного банкротства.
Возвращение здания государству стало возможным благодаря объединенным поистине героическим усилиям сотрудников госадминистрации, юристов и членов Попечительского совета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ). Было проведено более 30 арбитражных судов, выплачено более 2 млн. долларов.
В настоящее время получено распоряжение Росимущества и заключен договор о праве ПСТГУ на безвозмездное пользование зданием. К 1000-летию со дня кончины св. князя Владимира, которое будет отмечаться в 2015 году, здание должно быть полностью отреставрировано. Это единственный большой (есть еще только приделы и домовые храмы) Владимирский храм в Москве.
Рекомендовано для использования на уроках ОПК.
А для остальных читателей хочу напомнить о разбойнике, покаявшемся на кресте, и первым из людей вошедших в рай.