православная церковь в древней руси кратко
ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
История Русской Православной Церкви
Крещение Руси
Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.
Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В XIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.
Автокефалия Русской Церкви
 |
| Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата 8 мая 1590 года. Пергамент, чернила (на греч. яз.). Грамоту подписали 106 человек: патриархи Константинопольский Иеремия II, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, а также 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов. |
Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.
В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.
XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.
Синодальный период
В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны.
XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.
Восстановление Патриаршества. Советские гонения
Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.
Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.
В мае 1922 г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник т.н. «обновленческий раскол», провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. В июне 1924 г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.
Еще до своего ареста Патриарх Тихон подчинил все зарубежные русские приходы митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и объявил недействительными решения т.н. «Карловацкого Собора», создавшего собственное Церковное Управление. Непризнание этого Указа Патриарха положило начало самостоятельной «Русской Православной Церкви зарубежом» (РПЦЗ).
После смерти Патриарха Тихона развернулась сложная, направляемая властью, борьба за иерархическое руководство Церковью. В конечном счете во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский). Обязательства перед властью, которые он был вынужден при этом принять, вызвали протест некоторой части духовенства и народа, ушедших в т.н. «правый раскол» и создавших «катакомбную церковь».
К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.
Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в «патриотическом единении», был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).
На Соборе епископов 1943 г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе 1945 г.- митр.Алексий. После этого большая часть т.н. «катакомбной церкви» по призыву еп. Афанасия (Сахарова), которого многие катакомбники считали своим духовным лидером, воссоединилась с Московской Патриархией.
С этого исторического момента начался короткий период «потепления» в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
В 1948 в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению «борьбы за мир и разоружение».
Трудным стало положение Русской Православной Церкви в конце так называемой «хрущевской оттепели», когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. В «брежневский» период активное гонение на Церковь прекратилось, но никакого улучшения отношений с государством также не имело места. Церковь оставалась под жестким контролем власти и верующие рассматривались как «граждане второго сорта».
Современная история
Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало положительный импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.
Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.
Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
Православие на Руси
Русь заслуженно называют «святой». Понятия «православная вера» и Россия – почти синонимы. Православные составляют наибольший процент населения этой страны. Сейчас даже трудно представить, что на Руси раньше была другая вера, а про православие даже не слышали.
Как все начиналось
До крещения Русь была языческой. Кругом можно было увидеть возвышающиеся идольские капища. Население Руси поклонялось разным языческим богам: Перуну, Яриле и т.д. Наши предки верили, что благополучие и хороший урожай зависит от благосклонности этих богов. Поэтому строили их идолов и поклонялись им.
Некоторые историки утверждают, что православие у нас появилось намного раньше крещения Руси. Еще князь Аскольд, правящий в Киеве, пытался насадить православную веру среди наших предков, но ему помешали убежденные язычники, которых на Руси тогда было большинство.
Позже святая Ольга приняла православную веру, но ей тоже не дано было обратить страну в православие. Зато это удалось ее внуку — князю Владимиру. По легенде князю сразу понравилась проповедь грека, но принимать православную веру он не торопился. Сначала выслушал приверженцев других вероисповеданий.
Послам князя понравилась греческая служба в храме, они утверждали, что были словно на небе. Но православную веру князь принял на политической основе. Он пошел войной на Корсунь, потому что император не выполнил условие договора – отдать свою сестру за Владимира. В конце концов, ему пришлось это сделать, но русский князь должен был принять православие.
Князь приказал уничтожить всех идолов, выкинув их в реку. Крестили русский народ священнослужители из Греции. Все семьями спешили на реку Днепр, где принимали крещение. Однако не все смирились с волей князя. Некоторые удалились, не желая принять крещение. А другие бежали с плачем за идолами, плывущими по реке.
Православная вера не сразу прижилась на Руси. Приходилось заменять языческие праздники православными. Например, Ярила превратился в Илию пророка. А праздник Купала стал Рождеством Иоанна Предтечи. Некоторые языческие обычаи сохранились в церковной жизни, например, украшение березками храма.
Насаждение православной веры на Руси
Первыми святыми новопросвещенной Руси стали страстотерпцы братья Борис и Глеб. Они приняли мученическую кончину от рук своего брата, стремившегося к власти.
Киевский престол перешел к сыну Владимира – Ярославу. Он задался целью продолжить дело отца – укрепить православную веру на Руси. Он упрочил контакт с державами, имеющими богатый опыт в этой вере.
Ярослав распространял соответствующую литературу, вводил православные обычаи. С целью обучения он принимал христианских послов из разных стран.
Для того чтобы люди смогли читать православные книги, князь повелел везде улучшить обучение грамоте. Простые люди тоже смогли получить такую возможность. Он создал народную православную библиотеку, воскресные школы в разных местах Руси.
Сын Ярослава Святослав поклялся продолжить дело отца. Стали создаваться церковные митрополии. В крупных городах Руси появились епархии. Хотя сначала целый век Русь была под началом греческих митрополитов. А в начале одиннадцатого века князь сделал первым русским митрополитом Иллариона, мыслителя, философа и писателя.
В то время отмечался рост ученых, писателей, иконописцев. Появились первые летописи, самым известным автором такой книги стал монах Нестор. Византийские мастера строили храмы на Руси, расписывали их. Ярослав повелел выстроить в Киеве храм в честь святой Софии.
Патриаршество на Руси
В шестнадцатом веке на Руси появился первый Патриарх Московский и всея Руси.
Первый патриарх — Иов
Им стал Иов, архиепископ Ростовский. В патриархи его поставил константинопольский патриарх Иеремия Второй.
Его заслугами были:
Иов отказался присягать Лжедимитрию, за это был отлучен бунтовщиками.
Второй патриарх — Гермоген (Ермоген)
Следующим Патриархом стал по ходатайству князя Шуйского – Гермоген (Ермоген). Его служение было сопряжено со Смутным временем. Это было нелегкое время для Руси – войн, голода. Патриарх, как мог, боролся с захватчиками, не благословив занять русский престол польского королевича. При голоде он открыл монастырские хранилища для всех. Гермоген принял мученическую кончину – поляки заключили его в темницу, где он скончался от голода.
Третий патриарх — Филарет
Один из оставшихся в живых наследников на русский престол был Федор Романов-Юрский. Он был племянником царя Иоанна Грозного. Но при восшествии на престол Бориса Годунова, Федора заточили в монастырь и постригли с именем Филарет. Когда после эпохи междуцарствия на престол возвели сына его, Михаила, то Филарета стали называть Патриархом. Он помогать править своему сыну.
Четвертый патриарх — Иоасаф I
Филарет после себя назначил Патриархом Иоасафа, архиепископа Псковского. Он служил на Патриаршем престоле всего шесть лет, но многое успел за это время. Открылись новые монастыри, были напечатаны и исправлены богослужебные книги.
Пятый патриарх — Иосиф
Следующим был Патриарх Иосиф. Именно он предпринял первые шаги к воссоединению России с Украиной. В столице было открыто духовное училище.
Шестой патриарх — Никон
Потом Патриархом стал Никон, известный, как великий реформатор. Он полностью присоединил Украину к Руси, велел заменить двуперстное крестное знамение на трехперстное, исправил богослужебные книги. Именно поэтому появились раскольники – старообрядцы.
Седьмой патриарх — Иоасаф II
Затем на патриарший престол восшел Иоасаф Второй. Он продолжал дело, начатое Никоном. Основал Спасский монастырь.
Восьмой патриарх — Питирим
Патриарх Питирим служил меньше года, но успел совершить Таинство крещения над будущим царем Петром Первым. Он же основал в Твери женский монастырь.
Девятый патриарх — Иоаким
Патриарх Иоаким правил в трудное для страны время – смуты. Он принимал меры по остановке стрелецкого восстания.
Десятый патриарх — Адриан
Патриарх Адриан был последним перед синодальным периодом, который длился двести лет.
Одиннадцатый патриарх — Тихон
После перерыва первым был избран Патриарх Тихон, который стал мучеником. Его правление выпало на переворотное время на Руси. Тихон был канонизирован Православной Церковью.
Двенадцатый патриарх — Сергий
В 1925 году был избран Заместителем Патриаршего Местоблюстителя Сергий. Он правил и в тяжелое время Великой Отечественной, помогал собирать средства на вооружение, раненных и сирот. В 1943 году он стал Патриархом.
Тринадцатый патриарх — Алексий I
В 1945 году Патриархом стал Алексий Первый. Он помогал восстанавливать разрушенные большевиками храмы, устанавливал связи с зарубежными церквами.
Четырнадцатый патриарх — Пимен
В 1971 году Патриархом стал Пимен. Он возглавил торжества в честь тысячелетия Крещения Руси.
Пятнадцатый патриарх — Алексий II
В 1990 году на патриарший престол восшел Алексий Второй. Это было знаменательное время расцвета и восстановления православной веры на Руси. Наша родина возродилась после стольких лет безверия и отступничества, и Патриарх приложил немало усилий для этого. Он подписал акт о каноническом общении Русской и Зарубежной церквей.
Шестнадцатый патриарх — Кирилл
С 2009 года и по сей день правит нашей Церковью Патриарх Кирилл. Им за десять лет произведено уже немало перемен. Он добился воссоединения Зарубежной православной Церкви с Русской.
Православие в годы Советской власти
В 1917 году в нашей стране произошел огромный переворот – после Октябрьской революции монархия пала, власть перешла к большевикам. Начались нелегкие времена для Православной церкви на Руси. Кровавые вожди (Ленин и Сталин) гнали верующих, ссылали в лагеря, где те погибали, отдавали приказ расстреливать священнослужителей. Разрушались храмы, сжигались иконы.
Видимо, такое кровавое время нужно было нашему народу для очищения, прозрения.
В годы Великой Отечественной русский народ от порабощения немецких захватчиков спасла только вера и молитва. Сталин, доселе гнавший церковь, отдал приказ открыть храмы, вернуть священников с поля битвы. Народ воскрес, с верой все молились о победе, ходили крестным ходом с чудотворными иконами. И произошло чудо: несмотря на превосходство вооруженных сил захватчиков, русская армия одержала победу.
Многие приписывают это чудо заступничеству Царицы Небесной, к Которой в то время возносились горячие молитвы. Русь вспомнила о том, что она звалась «святой», и показала свое возрождение.
Однако, после победы в войне не произошло стабильного расцвета православной веры на Руси. Народ как бы расслабился снова, храмов было очень мало, разрушенные храмы не восстанавливались. Люди очень мало ходили в церковь, а участвовали в Таинствах еще меньше. В годы правления Хрущева люди боялись крестить ребенка в храме, опасаясь огласки и увольнения с работы.
Верующих во времена оттепели считали сумасшедшими. А во времена Брежневского «застоя» отношение к верующим было ни чем не лучше. Над ними часто смеялись, стыдили. По всей стране, в школах и на производствах производилась активная атеистическая пропаганда. А накануне больших церковных праздников верующих уговаривали не посещать храм, завлекали молодежь популярными концертами по телевидению на Пасху.
Но после того как Советская власть рухнула в нашей стране, вместе с ней пал и атеизм. Россия снова возродилась, начали строиться и реставрироваться храмы, открываться монастыри, которые были часто музеями. Церкви стали отдаваться обратно храмы и монастыри, превратившиеся за годы Советской власти в кинотеатры, клубы, автозаправки, магазины, книгохранилища, овощехранилища и даже жилые дома. Русский народ повалил в церковь толпами. Словно наша страна проснулась от тяжелого сна. И этот расцвет длится, и по сей день.
Православие в наши дни
Православная вера породила в нашей стране немало святых (мучеников, преподобных, праведных и т.д.). Русь славилась всегда своими блаженными, это святые, которые приняли юродство ради Христа и оставили этот грешный мир. Всегда в нашей стране были такие юродивые, которые предсказывали будущее, предостерегали, призывали к покаянию. Их уважал народ, почитали даже цари. Ксения Петербуржская, Матрона Московская, Василий Блаженный…Они были и остаются народными любимцами.
С давних пор и доныне народ стремится к святым местам, где покоятся мощи святых. Ласково православные называют любимых святых: «Матронушка», «Ксенюшка», «Серафимушка» и т.д.
После возрождения страны от Советской власти многие мощи святых были заново обретены. Они были спрятаны от осквернителей в музеях, больницах и т.д. Мощи преподобного Серафима были возращены в Серафимо-Дивеевскую обитель. Многие помнят этот знаменательный крестный ход в 90-е года. Русский народ любит своих святых. До сих пор жива с ними молитвенная связь. Пока она есть, пока жива вера русского народа, будет жить и наша страна.
И, несмотря на многочисленные достижения современной техники, нововеяния модных лжеучений, попытки внушить гибельные мысли и чувства нашему народу, православная вера крепко стоит в нашей земле.
Русь была и останется «святой», пока в ней будет жить хоть один православный верующий. За это борется наш народ, правящие церковные власти и каждый верующий человек в частности. А что будет впереди с нашей страной – только Господь знает.
Фильм митрополита Илариона (Алфеева) о православии на Руси
Принятие христианства на Руси: кратко
Принятие христианства на Руси — это исторический процесс, который начался со второй религиозной реформы Владимира Святого в 988 году, направленный на распростренение на Руси христианства византийского толка, а также на искоренение язычества.
Россия и православие… Испокон веков понятия эти едины и неразделимы. Православие не просто религия, это образ жизни, духовность и менталитет нации. Поэтому принятие христианства на Руси кратко – это событие, определившее ее целостность, исторический путь и место в сокровищнице общечеловеческой культуры и цивилизации. Трудно переоценить его значение не только для истории государства, но и мировой истории вообще.
Предпосылки принятия Христианства
Принятию христианства на Руси в Х веке предшествовал целый ряд объективных причин. В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобными распрями под угрозой набегов многочисленных внешних врагов. Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противовес языческому многобожию с его племенными идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник божий на земле — Великий князь.
Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был ещё впереди), и Русь со своим язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.
В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о рамках дозволенного, что должно было послужить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.
В-четвертых, вхождение с новой верой в европейскую культуру могло отразиться на развитии образования, письменности и духовной жизни.
В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства среди людей. Требовалась новая идеология, способная объяснить это неравенство как богоустановленный порядок и примирить бедных и богатых. «Всё от Бога, Бог дал — Бог взял, все под Богом ходим, для Создателя мы все едины» — снимало в какой-то мере социальную напряженность и примиряло людей с действительностью.
Во главу угла ставились не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, способность придти на помощь ближнему. Христианство могло утешить человека, простить ему грехи, очистить душу и подарить надежду на вечную жизнь. Всё это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.
Обобщая вышесказанное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси кратко можно назвать назревшую на фоне политических и социальных факторов необходимость укрепления и идейного единения молодого государства.
Как это было
Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, рассматривал также ислам и иудаизм. Последний отпал сам собой, так как его исповедовал вечный враг древнерусского государства Хазарский каганат. Ислам как религия только формировался. А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было наиболее близко к духовному коллективизму славян. Не последнюю роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, являвшейся центром цивилизации европейского мира. В летописи тех времен отмечалось, что русское посольство, оказавшееся в Царьградском храме, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали «на небе пребывают или на земле».
К концу Х столетия христианское вероисповедание было уже достаточно распространено на Руси. Многие купцы, бояре и представители среднего сословья считали себя христианами. Жена князя Игоря княгиня Ольга крестилась в православной вере ещё в 955 году. Но в массе своей это встречало яростное неприятие со стороны языческого большинства. Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным божкам».
28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года волею Владимира все население Киева собрали на берегу Днепра и крестили в его водах. Обряд проводили приглашенные специально для этого византийские священники. Эта дата считается официальным днем празднования крещения Руси. Она только положила начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий. Во многих княжествах язычество оставалось ещё очень сильным, и много распрей пришлось преодолеть прежде чем новая вера полностью утвердилось как официальная религия. В 1024 году было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 — в Новгороде, только к концу ХI века принял крещение Ростов, Муром продержался до ХII века.
И до наших дней дошли многие языческие праздники — Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным путем ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.
Разумеется, события разворачивались несколько детальнее. Но подробный разбор возможен только на наших курсах подготовки. Скажу лишь, что есть мнение, будто бы Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, которая помещает Бога-отца — выше Бога-сына. Однако это тоже, длинная история.
Расцвет культуры и письменности
Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.
На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.
Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.
Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.
Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.
Заключение
Историческое значение принятия христианства на Руси состоит в его основополагающей роли в становлении молодого русского государства. Оно объединило разрозненные удельные княжества, укрепило центральную власть, способствовало повышению обороноспособности, экономической и культурной революции, налаживанию торговых и дипломатических связей, поднятию престижа страны на международной арене.
И дальше у Вас встанет вопрос: «Как же всё это выучить-то?»
Кстати, скоро я расскажу проверенную методики подготовки и запоминания материала по истории на вебинаре «Как подготовиться к ЕГЭ 2021 по истории на 90+ баллов». Он будет уже скоро. Чтобы попасть на вебинар, перейдите прямо сейчас по этой кнопочке на его страницу и зарегистрируйтесь: