метод мокши что такое
Здоровье и йога
Проявленные жизни индивидуального сознания называют колесом – колесом сансары, колесом жизни и смерти, колесом бесконечных рождений и смертей. Когда возникает желание, сознание просыпается и начинает совершать действия по осуществлению своих желаний. Когда отведенная энергия заканчивается, тело умирает, а сознание засыпает и набирается сил до следующего рывка (рождения).
Согласно представлениям древних, если желание исполняется, после смерти физического тела индивидуальное сознание испытывает удовлетворенность и отдыхает в так называемом раю – небесном пространстве. Там его посещают новые мысли и видения, обусловленные опытом прошлых воплощений, формирующиеся в желания, побуждающие его снова рождаться.
Если желание не исполняется, а тело умирает, ум продолжает терзаться и изводить себя, пребывая в так называемых демонических мирах, пока наконец не получит возможность снова воплотиться в теле и реализовать свои желания.
Когда истощается сама сила желать, либо вследствие разочарования (все во внешнем мире, что приходит, рано или поздно уходит), либо вследствие пресыщения, приходит мокша или освобождение.
Мокша. Выход из колеса сансары
Мокша начинается тогда, когда человека перестает удовлетворять его материальная и социальная жизнь, и он начинает искать что-то еще, что-то еле уловимое, не оформленное, не понятное, но это что-то не даст покоя, пока не будет найдено.
Человек обращается к религии, разочаровываясь, начинает заниматься практиками так называемого духовного роста, посещать места паломничества, искать учителей и т.д. и т.п. до бесконечности, но облегчение наступает все равно лишь временное. «От себя не убежишь». И когда он это осознает, осознает, что вся проблематика, вся драма его жизни кроется в нем самом, начинается путь к освобождению.
Никакие учителя, практики, пути не могут дать истину. Они лишь указывают на нее.
Освобождаются те, кто сумел пройти свой личный ад, посмотреть в лицо своим страхам, осознать и принять свою тень и, тем самым, собрать все разрозненные частицы своей собственной души. Перец жжет только, когда он один. Когда его добавляют в пищу в нужном количестве, он придает пикантность и своеобразие. Также и с человеком. Чем больше отрицать и закрывать глаза на свои теневые стороны, тем они чернее, больше и страшнее кажутся. Но когда оборачиваешься и смотришь на них, весь их ужас улетучивается в одночасье, и кровожадный зверь превращается в милое животное.
Путь к освобождению – это путь страдания и очищения. Страдает и очищается ум, которому приходится расставаться со всеми своими иллюзиями о праведной и неправедной жизни, о благородстве и бесчестии, о грехе и добродетели, о черном и белом, о правильном и неправильном. Одним словом со всеми своими представлениями о мире, людях и даже самоидентификации. «Кто ты?» — основной вопрос пути освобождения. Пока ответы находятся – человек в плену ума. Когда ответы иссякают, ум переключается в иное состояние сознания вне концепций, рационализаций, обусловленностей и поисков. Это и есть проблеск Мокши.
Освобождаются те, кто смог разглядеть Себя сквозь покровы представлений, определений, разрозненных субличностей. Когда подобное видение становится определяющим, случается Мокша. И с этого момента человек перестает быть ограниченным сознанием, и его жизнь превращается в Лилу.
Автор статьи — Лариса Семиколенова
Редактирование и публикация материала — Сергей Чернов
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
ПОНИМАНИЕ МОКШИ В ВЕДИЧЕСКОЙ АСТРОЛОГИИ
Мой анализ мокши будет только астрологический, не трансцендентный. Как вы знаете, мокша – это выход из цепи перерождений. В большинстве случаев это невозможно сделать без гуру. Гуру должен вести вас, дать определенные знания, мантры, медитации, чтобы вы разрушили вашу прарабдха и санчита карму. Эти два типа кармы и есть причина вашего рождения.
Как понять мокшу астрологически?
Для этого нужно знать типы домов – дхарма, артха, кама и мокша.
Все огненные знаки – это знаки дхармы.
Например, для лагны Овен огненные знаки попадают в 1-5-9 дома, который для него является треугольником дхармы.
2-6-10 дома становятся артха триконом.
3-7-11 дома – кама триконом.
4-8-12 дома – мокша триконом
Можно задуматься о том, почему знаки воды обладают свойством мокши. Вода имеет свойство течь и также свойство растворять вещи. Символизм воды в стирании, растворении вашей кармы всех жизней, которые вы прожили.
Второй символизм – это то, что первой накшатрой водных знаков управляет Юпитер, который представляет гуру. Гуру, необходимый нам, чтоб выйти из круга перерождений.
Чтобы понять суть астрологии, мы должны понять основы. Дхарма это огонь, это способ понять самого Бога. Потому что Бог творит посредством огня.
Артха показывает, что мы должны делать на этой Земле. Особенно она связана с благосостоянием. Если я брошу денежную купюру в небо, она улетит. Если в воду – она утонет. Если в огонь – она сгорит. И только если я ее брошу на землю, то смогу наклониться и поднять ее))
Но мы помним, что Артха трикон будет во 2-6-10 домах только для Лагны Овен и других знаков огня.
Как некоторые люди страстно желают иметь часы Ролекс или роскошный Мерседес, и готовы проделать все необходимое, чтобы их получить. Так и Козероги должны иметь страстное желание мокши, чтобы начать процесс ее достижения. Надо совершенно ясно понять – Я не хочу ни БМВ ни Мерседеса, я хочу именно мокши.
Далее Артха выходит на повестку дня – вы должны работать ради того, что себе наметили, вы должны встречаться с людьми, бывать в разных местах, чтобы понять жизнь.
12-4-8 дома для Козерога становятся возможностью понять свою дхарму. Чтобы достичь мокши (изначально это дома мокши) им нужно понять свою дхарму.
Сначала им нужно желание, чтобы достичь мокши. Затем трудиться по Артхе. И далее делая свою работу, выполняя свои обязанности на этой планете, Козероги начинают понимать, что такое просветление, и начинают понимать Бога. Тогда для них открывается и мокша.
Поэтому для любой Лагны нужны все 4 стихии для достижения мокши.
В любом случае даже имея сильное желание мокши, вы не уйдете сразу с этой планеты. Нужно работать для этого! Нужно читать и учиться понимать священные тексты.
К примеру с Лагной Телец люди думают, что моя дхарма это 1-5-9 дома. Это правильно в широком смысле. Но настоящая дхарма это всегда огненные знаки. Настоящая артха это всегда земные знаки и.т.д.
Поэтому вы найдете Тельцов, сильно стремящихся к материальному успеху – биржи, финансы, банки. Они сильны в этом, они чувствуют это своей обязанностью. И возможно считают, что обретают Бога через деятельность финансового менеджера.
Нет. Чтобы понять Бога нужно идти к знакам огня.
Огонь у восходящих Тельцов в треугольнике Мокши. А значит им нужно найти гуру. Если вы очень интуитивны и умеете читать древние тексты, то можете понять, что гуру на самом деле находится внутри нас.
Слово гуру расшифровывается следующим образом – «гу» означает двигаться вверх, «ру» означает дух.
Для всех земных Лагн очень важно найти гуру, чтобы обрести просветление.
Знаки мокши находятся у Тельца в триконе камы. Т.е. для обретения освобождения им нужно иметь страстное желание этого:
3 дом – читать и изучать книги
7 дом – найти партнера, который бы помогал достичь мокши. Т.е. партнера, который бы имел похожий интерес и тоже стремился к мокше. Это, конечно, не просто.
11 дом – найти или создать правильную систему поддержки – круг друзей, единомышленников, которые бы способствовали цели выйти из круга перерождений. А также личные достижения.
Самостоятельное чтение и изучение текстов поможет им найти своего гуру.
Хороший способ это изучение астрологии, понимание планет, знаков.
Как говорит К.Н.Рао: «Астрология – это мост между духовными и материальными знаниями». И астрология, руководствуясь бытовыми математическими знаниями вначале, ведет нас к знаниям божественным.
Для воздушных Лагн водные знаки мокши попадают в дома артхи. Это значит, вы должны работать ради понимания мокши. Вы не можете просто читать тексты. Даже поиск гуру не должен идти вначале. Прежде всего вы должны работать, совершать поездки в разные места и т.д.
Поскольку вы слишком воздушны, вы везде и нигде, у вас нет якоря. И для мокши вам надо укорениться.
Что такое Мукти, Мокша, Освобождение?
Комментарии 
6
Мне нравится 
4
От автора: Зигмунд Фрейд как-то сказал, что человек рождается невротиком. Это половина правды. Человек не рождается невротиком, но он принадлежит невротическому человечеству и общество вокруг него рано или поздно каждого делает невротиком. Человек рождается нормальным, естественным, но когда новорожденный становится частью общества начинаются неврозы.
Причина неврозов — в расщеплении, в глубоком расщеплении. Вы не один — вас двое или даже больше.
— Книга тайн. Вигьяна Бхайрава Тантра (отрывок)
Резонным будет вопрос: освобождение от чего, кого?
Идея обучения своего разума пришла к нам из античности. Платон, Сократ и Аристотель подчёркивали значение разума как надежды человечества. Как и другие философы, предшественники Дюбуа учили людей использовать разум для разрушения иррациональных идей, заставляющих человека погружаться в навязчивые и непродуктивные эмоциональные переживания.
Подобно философии стоицизма, которая зародилась приблизительно двадцать пять веков назад, глубинная психотерапия и техники освобождения придерживаются мнения, что у людей нет веских причин заставлять себя сверхсильно страдать или переживать эмоциональные расстройства вне зависимости от того, какие психологические или вербальные стимулы воздействуют на них.
Посмотрите на картинку ниже.
Обычно, если Вы принимаете вынужденное решение, то внутри Вас нарастает напряжение. Например, если Вы заставляете себя изменить поведение, не меняя своего отношения, некоторые категории переходят в правую колонку, другие же перемещаются в левую. Когда Вы прибегаете к сознательному освобождению, вправо перемещаются все категории.
Попробуйте начать относиться к жизни так, как будто в вашем распоряжении находится все свободное время!
Освобождение — это не некая свобода от своего тела, а восстановление единства между своим сознанием и телом после их временного раскола, необходимого для социальной адаптации человека.
Словарь йоги. Мокша
У м человека так устроен, что, совершая какую-либо деятельность, он желает видеть перед собой конечную цель, которую нужно достичь. Духовное развитие не исключение. Если изучить внимательно наиболее распространённые религии, каждая из них предлагает какой-то логический финал духовного пути: некое подобие рая, где всё хорошо, нет никаких страданий. Однако рай – это прерогатива авраамических религий. Что касается дхармических религий, там больше речь идёт о некоем «освобождении».
Термин «мокша» в переводе с санскрита так и переводится – «освобождение». В ведической философии считается, что Мокша – это одна из целей жизни Дживы – индивидуальной души каждого живого существа, и весь длительный процесс смены тел в процессе реинкарнации способствует накоплению опыта и последующему воплощению в теле человека, и именно такое воплощение считается наиболее благоприятным (а то и вовсе единственно возможным) для достижения Мокши.
В зависимости от той или иной школы рассматриваются разные пути достижения Мокши, а также и разные трактовки этого понятия. Наиболее принципиальные различия наблюдаются между двумя философскими школами – двайта-веданты и адвайта-веданты.
В двайта-веданте Бог рассматривается как личность и утверждается, что хоть индивидуальная душа и высшая душа могут обрести связь, полное слияние между ними невозможно, так как присутствуют различия. То есть, в отличие от философии адвайта-веданты, отрицается тождественность индивидуальной души и высшей. Так двайта-веданта считает, что наиболее короткий путь к Мокше – освобождению из круговорота перерождений – это бхакти-йога – йога преданного служения Богу.
Школа двайта-веданты предлагает развитие Премы – чистой любви к Богу – и совершенствование в Бхакти – преданном служении. Согласно утверждениям двайта-веданты, лишь выстраивание любовных отношений с Богом и чистое, преданное служение позволяют достичь Мокши и, что немаловажно, более не возвращаться в материальный мир. Другие же пути к Мокше считаются более трудными и не гарантируют того, что Джива снова не попадёт в материальный мир.
В этой традиции Мокша рассматривается не как полное растворение в высшем сознании, а как достижение некоей обители в духовном мире, где душа наслаждается отношениями с Богом. Наиболее точный рецепт достижения Мокши в контексте бхакти-йоги отражён в стихе 55, 11-й главы Бхагавад-гиты, где главными условиями Освобождения являются чистое преданное служение, посвящение своего труда Богу, осознание того, что Бог является высшей целью жизни, а также дружеское отношение ко всем живым существам.
Школа адвайта-веданты, основной концепцией которой является тождество индивидуальной и высшей души, предлагает три остальных пути йоги: карма-йога – благие поступки без привязанности к результату, джняна-йога – путь философского познания реальности – и раджа-йога – познание Бога путём медитации. В зависимости от различных направлений адвайта-веданты может предлагаться либо один из этих путей, либо одновременная практика всех трёх: служение, философское постижение и медитация.
Проще говоря, основное различие во взглядах на Освобождение между этими двумя направлениями – это восприятие Бога как личности либо же познание безличностного аспекта Бога, и это уже порождает разницу между предлагаемыми путями и методами достижения Мокши, а также самой трактовки данного понятия. Помимо понимания Мокши как достижения Освобождения после смерти, существует также и процесс познания своего истинного «Я» и избавление от Эго. Тот, кто осознал себя вечной душой, прекратив процесс отождествления себя с телом, называется Дживанмуктой – «вживе освободившимся». Данное понятие наиболее распространено среди последователей Шанкары – направления адвайта-веданты.
Несколько схожей с понятием Мокши можно считать концепцию Нирваны. Наиболее точным будет сравнение с таким понятием, как Маха-пари-нирвана, то есть состояние, в котором достигается освобождение от круговорота перерождений. Что же касается концепции Нирваны, под данным понятием иногда подразумевается просто освобождение от желаний и привязанностей, что не совсем отражает концепцию понятия Мокша.
В Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы Будда развенчал «миф» о Нирване как о конечной цели. Он привёл сравнение с призрачным городом. Притча гласит, что есть некий проводник, который ведёт людей через пустыню и, видя, что те устали и стали роптать, своими мистическими силами создал «призрачный город» и сказал людям, что те достигли цели. Когда же путники отдохнули, проводник сказал людям, что это иллюзия, но цель близка. Так Будда пояснил, почему более сорока лет проповедовал о Нирване и лишь в своей последней проповеди рассказал о пути бодхисаттвы, цель которого – освободить всех живых существ из Сансары, а Нирвана воспринимается лишь как временный отдых.
Таким образом, буддизм даёт уникальный в своём роде взгляд на концепцию Мокши, где труд ради освобождения всех живых существ объявляется более приоритетной задачей, чем личное освобождение. В этом принципиальное различие между буддизмом и иными дхармическими религиями в вопросе понимания Освобождения.
Подводя итог, можно сказать, что в большинстве философских школ Мокша рассматривается как освобождение из круговорота перерождений. Принципиальные отличия существуют лишь в методах достижения этого состояния и трактовках того, что происходит с душой после Освобождения.
Прочитать и узнать о других терминах йоги можно в нашем словаре йоги.
МОКША
МОКША (санскр. 
– «освобождение», «избавление»), основное понятие индийской сотериологии, означающее высшую из целей человеческого существования (пурушартха), избавление индивида от всех страданий (духкха), серии безначальных перевоплощений (сансара) и механизмов «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и потенции их «плодоношения».
Брахманизм и индуизм.
Впервые понятие мокши (в виде глаголов, производных от корня «муч» и синонимических терминов «мукти», «атимукти», «вимукти», «атимокша» и т.д.) намечено в ранних Упанишадах. В Брихадараньке речь идет об освобождении от власти смерти, а также временн
х условий бытия, в Чхандогье – об избавлении от неведения с помощью наставника – таким же образом, как потерявший дорогу обретает ее с помощью того, кто эту дорогу знает. Тайттирия описывает состояние того, кто постиг «блаженство Брахмана»: его тогда уже не мучают мысли: «Почему я не совершил добро?», «Почему я совершил зло?». В Катхе прямо говорится о тех, кто не возвращается в мир сансары: они должны обладать способностью распознавания, рассудительностью и «чистотой»; необходимым признаком «освобожденного» является способность управлять «городом» своего тела. Мундака-упанишада сообщает, что «освобождаются» аскеты, постигшие мудрость веданты (подразумеваются эзотерические наставления риши об Атмане и Брахмане) и очистившие себя отречением от всего. В Шветашватаре божественное начало мира называется причиной и закабаления, и сансары, и «устойчивости» мира, и «освобождения». Согласно Майтри-упанишаде, достигнув Атмана посредством разумения, человек уже не возвращается в мир сансары; использование психотехнических упражнений йоги (надавливание кончиком языка на нёбо, сдерживание речи, мысли и дыхания, созерцание Брахмана) ведет к экстатическому самозабвению, и эта «лишенность собственного существа» является знаком мокши. «Освобожденный» взирает на круговорот жизни как на вращающееся колесо повозки; мокша наступает с устранением человеческих решений, а также всех представлений (типа «это – мое»), коренящихся в индивидуальном самосознании, которые связывают его, как тенета птицу; условием «освобождения» является прежде всего победа над мыслью, которую следует направлять к Брахману, отрывая от предметов этого мира. В успокоенном состоянии такая мысль уничтожает плоды как злых, так и добрых дел, а все остальное, кроме знания и «освобождения», – распростершиеся узы. В тех же поздних Упанишадах становится популярным понятие «кайвалья», означающее «обособление», «изоляцию», в котором акцентируется во всей полноте «отрицательное» ядро «освобождения». Термин произведен от интерпретации Атмана как по своей сущности «изолированного» (кевала, кевалин – «одинокий», «уединенный») и от внешнего мира, и от психо-физического агрегата индивида. Поэтому тот, кто, согласно Майтри, достиг вершины экстатического состояния в непричастности как радости, так и страданию, достигает и «изолированности» (кевалатва). Кайвалья-упанишада посвящена достижению истинного знания, завершающегося осознанием единства адепта с Брахманом через уединение как «отречение».
На этой стадии индуистское понимание мокши можно считать уже вполне сформированным, и дидактические тексты Махабхараты вносят лишь дополнительные штрихи. Единственное существенное добавление в Бхагавадгите – это учение о трех равноправных путях достижения высшей человеческой цели: можно избрать, исходя из личных склонностей, метод совершения «чистого действия» без привязанности к его «плодам» (кармамарга), трудоемкий путь познания Брахмана (джнянамарга) и, наконец, полное предание себя Кришне через безусловную «преданность» ему (бхактимарга). Последний метод рекомендуется как наиболее эффективный: «Те, кто подвизается в освобождении от старости и смерти, опираясь на меня [т.е. Кришну], полностью познают Брахмана, Атмана и действие». Нормативный набор признаков того, кто уверенно продвигается к мокше и «разрешает узы», предлагает эпическая Анугита. Этот подвижник держится одного пути, молчалив и замкнут, дружествен ко всем живым существам, изживает аффекты страха, гордости, гнева, равнодушен к счастью и несчастью, а наряду с этим также к добру и злу, лишен приязни и неприязни, погасил все желания, одиноко странствует и размышляет о непостижимом абсолютном начале мира.
Буддизм.
Термин, соответствующий мокше, «вимутти», был популярен в палийской литературе. В дидактических стихах Сутта-нипаты задается риторический вопрос: чем может быть истинная свобода, кроме избавления от чувственных желаний, стремлений и сомнений? Отбросивший три корневых аффекта – вожделения, ненависти и заблуждения – и преодолевающий все узы земного существования должен странствовать одиноко подобно носорогу, стремясь подражать рыбе, избавившейся от сети, или огню, уже не возвращающемуся к сожженному им топливу. Освободиться – значит разрубить 10 «узлов» (ср. бандха) и пройти четыре стадии: 1) преодолевающего поток сансары, 2) возвращающегося в сансару лишь один раз, 3) не возвращающегося никогда, 4) совершенного-архата. «Освобождение» завершает ряд основных буддийских достижений, следуя в их списке непосредственно за нравственным поведением (шила), медитативным сосредоточением и «мудростью». Наряду с чисто индивидуалистической трактовкой мокши в «ортодоксальном» буддизме обнаруживается и более альтруистическая: например, говорится об освобождении сердца посредством любви к живым существам. Некоторые тексты позволяют считать, что буддийская нирвана мыслилась как высшая стадия рассматриваемого «освобождения». Вместе с тем нирвана интерпретировалась и как более широкое понятие, включающее, наряду с «чистотой» и истинным знанием, «освобождение».
Философские школы.
Несмотря на принципиальное единство в понимании основных характеристик «освобождения», индийские философы существенно расходились в интерпретации многих конкретных аспектов природы мокши, стадий ее достижения, стратегии ее реализации.
Большинство философских школ склонялись к ее пониманию как радикального прекращения эмоциональности, полагая, что любая эмоциональность чревата возвращением в сансарное состояние. Такова позиция школ классического буддизма, вайшешики, отчасти ньяи, санкхьи, йоги, мимансы. Этому учению противостояли трактовки некоторых вишнуитских и шиваитских школ (так, пашупаты считали, что в «освобождении» достигается обладание совершенствами Шивы) и более всего адвайта-ведантистов, у которых мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Абсолютом, который есть блаженство (ананда). Между сторонниками этих двух основных воззрений велись упорные дискуссии, нашедшие отражение во многих средневековых философских памятниках.
На вопрос о том, сохраняется ли в «освобождении» индивидуальное сознание, санкхьяики, йогины, вайшешики, а также адвайта-ведантисты отвечали отрицательно, хотя и по разным основаниям. Ведантисты, в частности, настаивали на том, что мокша есть слияние индивида с Абсолютом подобно тому, как пространство, занимаемое горшком, по образному сравнению Шанкары (7–8 вв.), сливается с пространством комнаты после того, как он разбит. Напротив, вишнуитские и шиваитские течения положительно рассматривали возможность понимания мокши как особого соприсутствия «освобожденных» душ и Божества (без их слияния), а также джайны, у которых каждая «освобожденная» душа восстанавливает изначально присущие ей качества всеведения и могущества.
По вопросу о том, можно ли надеяться на полное «освобождение» еще при жизни, были выдвинуты три основные точки зрения. Большинство наяиков и вайшешиков, в том числе Ватсьяяна (4–5 вв.) и Прашастапада (6 в.), полагали, что освобождение наступает лишь с разрушением телесной оболочки того, кто достиг истинного знания. Однако Уддьотакара (7 в.), составитель комментария к Ньяя-сутрам, и санкхьяики различали первое освобождение и второе: предварительное освобождение осуществимо в последнем воплощении того, кто достиг знания, окончательное – уже после его физической смерти (Уддьотакара считал, что на первой стадии «плоды» накопленной в прошлом кармы еще не исчерпаны). Ведантисты наиболее последовательно отстаивали идеал «освобождения при жизни» (дживанмукти): простое наличие тела как остаточного плода кармических семян не препятствует «освобождению» носителя этой «пустой оболочки». По приписываемой Шанкаре Атмабодхе, мокша наступает уже тогда, когда «знающий» ощущает блаженство Атмана и свою непричастность телу и прочим «ограничительным факторам», а в Вивекачудамани утверждается, что для этого достаточно полностью устраниться от всего преходящего, медитируя над ведантийскими текстами.
Три позиции выявились и в спорах о том, каковы соотносительные «пропорции» выполнения обрядовых предписаний и дисциплины познания в качестве средств достижения мокши. К джайнам и буддистам, отрицавшим брахманистскую обрядовую практику, фактически присоединились также санкхьяики и йогины, которые видели в следовании этим предписаниям условия не столько «освобождения», сколько, напротив, «закабаления» в мире сансарности. Шанкара, Мандана Мишра, Сурешвара и другие ранние ведантисты занимали промежуточную позицию: «освобождает» только знание, но правильное выполнение обрядовых предписаний «очищает» адепта для мокши на предварительных стадиях его продвижения к ней. Мимансаки как идеологи ритуализма, а также некоторые наяики в большей мере настаивали на необходимости и «пути действия».
Расхождения были связаны и с тем, достаточно ли для достижения мокши собственных усилий адепта или для этого требуется помошь извне. Полное «самоосвобождение» отстаивали джайны, «ортодоксальные» буддисты, санкхьяики и мимансаки. Школы буддизма махаяны, йогины, вишнуитские и шиваитские школы, представители «теистической веданты» (школы Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Чайтаньи), а также и некоторые наяики (Бхасарваджня и его последователи) в разной мере принимали необходимость поддержки со стороны пантеона.
Наконец, имелись два ответа на вопрос о том, можно ли вообще «заработать» мокшу, приложив какие-либо усилия. Ведантисты, в отличие от мимансаков, считавших, что «освобождение» зарабатывается, помимо знания, точным исполнением священных предписаний, считали, не отвергая предписанных действий, что оно достигается совершенно спонтанно через обнаружение ее вечно-присутствия.