солнцестояние праздник на руси
Солнцестояние у славян
Солнцестояние у славян: важнейший праздник, посвящённый солнцу
Момент солнцестояния выделяет язычество во многих странах. Славяне — не исключение. Наших предков не даром называли солнцепоклонниками. Свой календарь они строили, наблюдая за движением солнца. Когда празднуется солнцестояние у Славян? Посмотрим в нашей статье!
Славянский праздник солнцестояния зимой и летом празднуют до сих пор даже те люди, которые никогда об этой традиции не слышали! Это самые известные нам народные праздники: Коляда и Иван Купало (встарь просто Купало). Узнаем, почему нынче народ часто празднует эти дни не одновременно с солнцестоянием, как менялся славянский календарь и какие обычаи всё же верны.
День солнцестояния у славян
Вернее будет говорить не про один день, а про два праздника солнцестояния у славян. Солнцестояние — это астрономическое событие. Момент, когда солнышко находится выше всего над горизонтом (летом) или ниже всего, почти убегая за край земли (зимой). На день летнего солнцестояния приходится самая короткая в году ночь, кажется, даже почти не темнеет в это время. На зимнее солнцестояние, напротив, солнце почти не показывается людям, рассвет сразу сменяется закатом.
Языческий праздник солнцестояния посвящён тем переменам, которые несёт с собой летнее или зимнее солнце. После солнцестояния зимние дни становятся всё длиннее, постепенно приближая пробуждение природы и приход тепла. Через полгода, наоборот, солнцестояние почитают «макушкой», «вершиной» лета. После этого дня природа постепенно готовится уснуть, хотя вокруг себя люди ещё встречают радостные приметы летних дней.
Кроме двух дней солнцестояния в славянском календаре есть ещё два дня равноденствия: весеннее и осеннее. Во время равноденствия день равен ночи. Вместе эти четыре точки (два солнцестояния и два равноденствия) разделяют год на отрезки времени, находящиеся под управлением четырёх солнечных Богов:
Зимнее солнцестояние: языческий праздник новорождённого солнца
Праздник зимнего солнцестояния у славян назывался Коляда. Он приходится на самое тёмное и страшное время года. Зимнее солнцестояние у славян выпадает на 21-22 декабря (точное время смещается каждый год).
В эти дни на землю уже пришла холодная и суровая зима. Солнце почти не показывается людям. Про зимнее солнцестояние рассказывают легенды о том, как злой карлик Карачун пытается вовсе украсть солнце. Читайте подробнее в статье «Бог Коляда — Бог зимнего Солнца».
Вероятно, когда-то люди действительно боялись, что однажды после тёмной зимней ночи солнце не появится над горизонтом. Ведь в дни зимнего солнцестояния солнечный диск ходит буквально по краю земли, рассвет сменяется закатом, а день будто и не наступает. Потому славянский Бог Зимнего Солнцестояния — Коляда. Его рождение несёт людям надежду на продолжение жизни, возвращение солнечного света и света знаний, способного победить тьму в природе и в сердцах людей. Подробнее читайте в статье «Бог Коляда — Бог зимнего Солнца».
Знаки Солнечных Богов
Защита Богов-Покровителей по дате рождения
На солнцестояние традиции предписывают с радостью встречать рождение молодого Бога Коляды. Встарь праздник сперва отмечали волхвы, именно они встречали солнце после самой длинной ночи. Миряне начинали празднование чуть позже — с 25-го декабря. В это время день уже начинал прибавляться «на воробьиный скок». Самый известный обычай праздника — песни-Колядки с пожеланиями счастья. В наше время их поют на Рождество, уже 6-7 января. Это не верно! Праздник зимнего солнцестояния у славян не подчиняется реформам календаря и переносу дат! Он обязательно приходится именно на время самой длинной зимней ночи. Подробнее о традициях празднования читайте в статье «Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца».
День летнего солнцестояния: важнейший праздник славян
Праздник летнего солнцестояния у славян назывался Купало. Возможно, вы слышали другое название — Иван Купало. Это название появилось позже, уже во времена христианства, когда древняя языческая традиция слилась с новой верой. Если вы празднуете именно славянский день летнего солнцестояния, будет верно называть его просто Купало.
Бог Летнего Солнцестояния — Купало. Это молодой Бог сын Семаргла (Бог Огня) и Купальницы (Богиня Ночи). Он приходит к людям в момент расцвета природы. В это время мир полон молодой силы и, конечно, любви. Потому летнее солнцестояние у славян часто почитали и днём влюблённых. В это время юноши и девушки стремились найти свою пару. И Бог Купало помогал им в любви. Читайте подробнее об этом Боге в статье «Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца».
Защитный обряд солнечного излома, на Купало
Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа
Праздник Купало или Купала встарь приходился на летнее солнцестояние. И у других народов мира схожие праздники приходятся на самую короткую ночь года. Дата Купало: 20-21 июня (точное время смещается каждый год). Однако, в современной России многие считают, что праздник приходится на 7 июля. Здесь произошло тоже, что с Колядой — перенос дат, из-за слияния с христианским календарём. Мы полагаем, что славянам стоит вернуться к древней традиции и чествовать Купало во время астрономического солнцестояния.
Как праздновать солнцестояние мы помним и нынче: девушки плетут венки из полевых цветов и гадают о встрече с суженым, водят вместе с парнями хороводы у костров всю ночь, а самые смелые юноши отправляются в лес на поиски цветка папоротника. В этот праздник обязательно проводят очищение водой (купание в реках) и огнём (прыжки через костры). Подробнее о празднике читайте в статье «Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?».
Славянские традиции в ночь на Купалу — летний солнцеворот
21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.
Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.
Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.
Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.
У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.
Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.
Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.
Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».
В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.
Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.
В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.
Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.
Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.
Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».
В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.
Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.
Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.
Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.
Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».
Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.
У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).
По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.
Новое в блогах
Славянские традиции в ночь на Купалу — летний солнцеворот
21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.
Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.
Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.
Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.
У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.
Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.
Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.
Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».
В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.
Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.
В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.
Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.
Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.
Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».
В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.
Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.
Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.
Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.
Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».
Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.
У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).
По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.
Новости Барнаула
Опросы
Спецпроекты
Прямой эфир
Летнее солнцестояние: почему славяне верили, что этот день меняет судьбы
21 июня мы отмечаем Солнцестояние – самый длинный день года, а предстоящая ночь будет самой короткой. День летнего солнцестояния – один из древнейших праздников, сохранивший и донесший до наших дней множество обычаев и обрядов предков. Им казалось, что в этот день солнце застывало на небосклоне и покидать его не собирается. Отсюда и название. Кроме того, с ним связано множество примет и традиций. Рассказываем, как наши предки отмечали солнцестояние и верили, что могут с его помощью изменить судьбу.
Летнее солнцестояние – это один из поворотных моментов года, когда наклон оси вращения Земли в направлении на Солнце принимает наименьшее значение. В связи с этим устанавливается самая длинная продолжительность дня и самая короткая ночь в году. Это происходит 20, 21 или 22 июня. Такой разброс дат вызван некоторой неточностью нашего календаря.
С астрономической точки зрения это время считается началом лета в Северном полушарии Земли и зимы – в Южном. После этого дни становятся короче, а ночи – длиннее.
У славян праздник летнего солнцестояния был одним из четырёх, приуроченных к положению солнца на небесном своде (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Он был наполнен мистическими смыслами. Считалось, что в этот день сбываются все желания, стоит об этом только попросить. Также наши предки верили, что в день летнего солнцестояния можно было изменить свою судьбу. Как раз потому, что исполнялись самые заветные желания.
С древних времён этому дню придают особое, магическое значение и многие народы, имеющие языческое прошлое, отмечают его до сих пор. Среди них скандинавы, кельты и славяне из-за их отношения к культу солнца, как источнику радости, благосостояния и самой жизни.
В языческой Руси в день солнцестояния отмечался праздник Купалы, ныне перенесённый на 7 июля. Перенос был связан с принятием григорианского календаря и совмещением языческого праздника с праздником Иоанна Крестителя.
Традиционным для дня Ивана Купалы являлось плетение венков, приношение жертв воде и огню, сбор целебных трав, которые, по поверьям, приобретали ещё больше целебных свойств. А также поиск цветов папоротника, которые, по легенде, указывают на лежащий в земле клад.
Конечно же, самым ярким символом праздника являлись костры, прыжки через которые якобы сжигали хворь и порчу, а также приносили счастье и многодетность молодожёнам. С этого дня можно было начинать купаться в водоёмах, потому что вся нечисть выходила из воды, а очистить можно было не только тело, но и дух.
В этот день старались собрать утреннюю росу, так как считали, что она приобретала особую силу. Её хранили весь год, поили заболевших детей, а женщины умывали лицо, чтобы сохранить или усилить красоту.