смысл и направленность истории философия

3.2 Смысл и направленность истории

3.2 Смысл и направленность истории

Проблема “направленности” истории трудностей в пони– мании не вызывает: понятно, что философы разрабатывали и разрабатывают вопрос о том, откуда и куда идет общество. Проблема “смысла истории” несколько сложнее, поскольку смысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории.

В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от “золотого века” к “серебряному веку” и от него – к “железному”. В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение. На причинах подобных взглядов мы подробнее остановимся при рассмотрении темы “Культура как социальное явление”.

В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея “пульсации” истории как вечного огня, то угасающего, то раз– горающегося с новой силой, фактически стала исторически пер– вой из так называемых “теорий круговорота”. Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д. Вико, Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, П. А. Сорокин, Х. Ортега-и-Гассет, А. Тойнби.

Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И. Кант, Гегель, К. Маркс).

Многие философы начинают философию истории с Аврелия Августина. Нам кажется правильнее философию истории начать с Гегеля, но заслуги Аврелия Августина в западноевропейской христианской философии велики. Он стремился показать единс– тво всемирно-исторического процесса, определив в качестве начала истории явление Христа. Таким образом, история человечества – это “сотворенное” бытие, концом которого является Страшный суд. На протяжении многих веков, включая и век ХХ, у Августина было немало последователей.

Отделить человеческую историю от истории божественной, земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д. Вико. Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые со– ответствуют детству, юности и зрелости человечества. (Д. Вико считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый – те же три названные выше эпохи. При этом Д. Вико не отрицал роли Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти.

XVIII век уже упоминался нами как время, когда благодаря Вольтеру появилось понятие “философия истории”. Подчеркнем, что в это время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский фи– лософ Кондоре обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И. Г. Гердер и И. Кант.

Фундаментальное обоснование 1принципа историцизма 0, появившегося еще у Гердера. принадлежит Гегелю. Историцизм Гегеля включает в себя два основополагающих принципа:

1) признание субстанциальности истории, наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью,

2) утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности; конечной целью всемирной истории выступает сознание духом его свободы.

Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание претерпело значительные изменения, которые коснулись прежде всего переориентации на материалистическое понимание истории и общества. В марксизме термин “историцизм” также был изменен и получил название “историзма”. Историзм основывался на подходе к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся. Очень четко этот принцип был сформулирован В. И. Лениным: “… Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь” (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 39. С. 67.).

Представители многих философских школ частично или полностью отрицают принцип историзма. К ним можно отнести П. Риккерта и В. Виндельбанда (неокантианство), К. Ясперса (экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма. Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоя– тельности принципа историзма, который принадлежит перу К. Р. Поппера.

Марксистский подход к истолкованию исторического процесса К. Р. Поппером категорически не принят. Всю социальную философию К. Маркса К. Р. Поппер назвал “историцизмом”, объясняющим весь исторический процесс в зависимости от классовой борьбы за экономическое превосходство. Поппер отрицал объективные законы исторического процесса, а поэтому – и возможность социального прогнозирования. “Вера в историческую необходимость является явным предрассудком и невозможно предсказать ход человеческой истории… научными методами”. Итак, “Историцизм – это бедный метод, который не приносит результатов” (Поппер К. Р. Нищета историцизма \ Вопросы фи– лософии. 1992. N 4. C. 49.).

В обоснование своей позиции К. Поппер приводит следующие агрументы:

1. Ход человеческой истории в значительной степени зависит от роста человеческого знания.

2. Мы не можем предсказать, каким будет рост научного знания.

3. Следовательно, мы не можем предсказать ход человеческой истории.

4. Это значит, что мы должны отвергнуть возможность теоретической истории.

С этими аргументами (как и со всей теорией “антиисторицизма”, разработанной еще в 20 – 30-е годы), можно спорить, но отрицать то, что она весьма популярна, сложно. Антиисторицизм Поппера отрицает исторический прогресс. Прогресс – это движение к какой-то определенной цели, цели же существуют только для человека, для истории они просто не возможны. Поэтому Поппер считает, что прогрессировать может только человек, защищая, например, демократические институ– ты, от которых зависит свобода.

Таким образом, принятая в советской философской литературе точка зрения о поступательном, восходящем развитии истории, переходе общества от низших к более высшим, совершенным формам жизни в истории философской мысли является не единственной. Она представляет собой позицию И. Канта, Гегеля, К. Маркса и относится к ХVIII – XIX векам. Кстати, долгое время считающийся в отечественной литературе основной крите– рий прогресса – уровень развития производительных сил общества – тоже идея XIX века, когда вера в прогресс приобрела характер религиозного убеждения. Сам же прогресс в XIX веке связывался с промышленным развитием. У К. Маркса прогресс – это рост производительных сил общества и смена общественно-экономических формаций. То есть, в конечном счете, теория общественно-экономических формаций, разработанная К. Марксом, – это осмысление становления техногенной цивилизации в условиях XIX века.

Во второй половине ХХ века обнаружилось, что неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет глобальную экологическую катастрофу, поэтому сейчас многие ученые испытывают разочарование в прогрессе. Уже упоминавшийся нами М. Хайдеггер первым в ХХ веке поставивший вопрос о зловещем феномене техники. О том же говорили и писали ученик З. Фрейда, психолог и философ Э. Фром, представители Римского клуба Дж. Форрестер и Д. Медоуз, многие другие.

Как отвечают наши современники на вопрос: во имя чего совершается исторический процесс?

Обратимся к первой половине ХХ века. Это время появ– ления многих идей экзистенциализма, субъективно-идеалисти– ческого направления в философии, самый значительный вклад в который внесли такие известные писатели, театральные деятели, художники, как Ж. П. Сартр, А. Камю, Ф. Кафка, С. Бовуар, а сторонниками в массе своей были представители интеллигенции. Этот подход стремится тесно увязать смысл истории с целью и смыслом существования человека. Так, немецкий экзистенциалист К. Ясперс, которому принадлежит серьезная разработка смысла и назначения истории, человеческую сущность усматривает в свободе, которая проявляется в свободной реализации духовных сил человека.

Большая часть современных философов считает, что у исторического процесса нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.

Читайте также

Часть четвертая. НАПРАВЛЕННОСТЬ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ

Часть четвертая. НАПРАВЛЕННОСТЬ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ Материалистическая диалектика, отражая общественную жизнь, фиксирует не только характер, причины, последовательность, формы движения социальных процессов, но и естественноисторическую тенденцию развития,

Часть четвертая. НАПРАВЛЕННОСТЬ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ

Часть четвертая. НАПРАВЛЕННОСТЬ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ Материалистическая диалектика, отражая общественную жизнь, фиксирует не только характер, причины, последовательность, формы движения социальных процессов, но и естественноисторическую тенденцию развития,

2. Единство как смысл и цель истории

2. Единство как смысл и цель истории Если многообразных фактов, свидетельствующих о наличии единства или указывающих на него, недостаточно для того, чтобы конституировать единство истории, то, быть может, следует найти иной исходный пункт. Единство — не фактическая

4.5. Смысл и назначение истории

4.5. Смысл и назначение истории Смысл истории обретается вместе с уверенностью, что происходящие на поверхности социальной действительности процессы не исчерпывают исторической логики. В то же время история не должна выступать в роли старого Рока античности,

Тема 4. Смысл истории

Тема 4. Смысл истории Вопрос о смысле мировой истории в контексте разных культурных традиций: античной, христианской, просвещенческой, постмодернистской. Античная парадигма и ее альтернативы: история как вечное возвращение и как вторжение завистливого рока.Христианские

§ 37. «Направленность-на» чистого Я в cogito и схватывающее принятие к сведению

§ 37. «Направленность-на» чистого Я в cogito и схватывающее принятие к сведению Не имея сейчас возможности глубже вдаваться в описательный анализ сущности интенциональных переживаний, выделим отдельные моменты, на какие следует обратить внимание для дальнейшего изложения.

1. Смысловая направленность

1. Смысловая направленность То, что мы сейчас хотим поговорить о трех ипостасях в латинском неоплатонизме, является делом, конечно, вполне естественным, поскольку весь вообще античный неоплатонизм был в основном учением о трех ипостасях и о дальнейшем воплощении этих

2. Существенная направленность

2. Существенная направленность а) То, что в самом начале признается здесь некое абсолютное божество, которое является и светом, и истиной, и жизнью, но преимущественно Отцом и Умом, это, с первого взгляда, звучит вполне монотеистически. Однако не следует спешить с такой

Глава 20 СМЫСЛ ИСТОРИИ И ИДЕЯ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОГРЕССА

Глава 20 СМЫСЛ ИСТОРИИ И ИДЕЯ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОГРЕССА Продумывая в процессе работы над книгой логику представления ее проблематики, я счел необходимым и логичным завершить его рассмотрением таких двух фундаментальных вопросов, как смысл истории и идея исторического

Источник

Смысл и направленность истории

2. Смысл и направленность истории

Проблема «направленности» истории трудностей в понимании не вызывает: понятно, что философы разрабатывали и разрабатывают вопрос о том, откуда и куда идет общество. Проблема «смысла истории» несколько сложнее, поскольку смысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории.

В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея «пульсации» истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически пер- вой из так называемых «теорий круговорота». Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д.Вико, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, П.А.Сорокин, Х.Ортега-и-Гассет, А.Тойнби.

Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И.Кант, Гегель, К.Маркс).

XVIII век уже упоминался нами как время, когда благодаря Вольтеру появилось понятие «философия истории». Подчеркнем, что в это время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский философ Кондоре обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И.Г.Гердер и И.Кант.

Фундаментальное обоснование принципа историцизма, появившегося еще у Гердера. принадлежит Гегелю. Историцизм Гегеля включает в себя два основополагающих принципа:

1) признание субстанциальности истории, наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью,

2) утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности; конечной целью всемирной истории выступает сознание духом его свободы.

Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание претерпело значительные изменения, которые коснулись прежде всего переориентации на материалистическое понимание истории и общества. В марксизме термин «историцизм» также был изменен и получил название «историзма». Историзм основывался на подходе к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся. Очень четко этот принцип был сформулирован В.И.Лениным: «. Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь».

Представители многих философских школ частично или полностью отрицают принцип историзма. К ним можно отнести П.Риккерта и В.Виндельбанда (неокантианство), К.Ясперса (экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма. Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоятельности принципа историзма, который принадлежит перу К.Р.Поппера.

В обоснование своей позиции К.Поппер приводит следующие аргументы:

1. Ход человеческой истории в значительной степени зависит от роста человеческого знания.

2. Мы не можем предсказать, каким будет рост научного знания.

3. Следовательно, мы не можем предсказать ход человеческой истории.

4. Это значит, что мы должны отвергнуть возможность теоретической истории.

Во второй половине ХХ века обнаружилось, что неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет глобальную экологическую катастрофу, поэтому сейчас многие ученые испытывают разочарование в прогрессе. Уже упоминавшийся нами М.Хайдеггер первым в ХХ веке поставивший вопрос о зловещем феномене техники. О том же говорили и писали ученик З.Фрейда, психолог и философ Э. Фромм, представители Римского клуба Дж.Форрестер и Д.Медоуз, многие другие.

Как отвечают наши современники на вопрос: во имя чего совершается исторический процесс?

Обратимся к первой половине ХХ века. Это время появления многих идей экзистенциализма, субъективно-идеалистического направления в философии, самый значительный вклад в который внесли такие известные писатели, театральные деятели, художники, как Ж.П.Сартр, А.Камю, Ф.Кафка, С.Бовуар, а сторонниками в массе своей были представители интеллигенции. Этот подход стремится тесно увязать смысл истории с целью и смыслом существования человека. Так, немецкий экзистенциалист К.Ясперс, которому принадлежит серьезная разработка смысла и назначения истории, человеческую сущность усматривает в свободе, которая проявляется в свободной реализации духовных сил человека.

Большая часть современных философов считает, что у исторического процесса нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.

Источник

Проблема смысла и направленности исторического процесса

Одной из важнейших проблем философии истории является проблема смысла и направленности исторического процесса. Ее суть состоит в получении ответа на вопросы: изменяется ли человеческое общество, а если «да», то в каком направлении и какова периодизация этих изменений?

Данная проблема вызывала интерес еще у мыслителей древнего мира. Фактически античные философы выделяли три важнейших направления линейной философии истории: прогрессивное, регрессивное и цикличное. Важно отметить, что все эти направления имеют своих последователей и в настоящее время, хотя указанные представления уже не являются единственными. В конце XI X — начале XX столетия была обоснована так называемая нелинейная концепция исторического развития.

Рассмотрим эти направления более подробно.

Большинство античных мыслителей, в том числе Протагор и Демокрит, придерживались точки зрения, что общество развивается в основном по восходящей, от дикости к «золотому веку». Их можно считать родоначальниками прогрессивного направления. Другие мыслители (Тесиод, Сенека), напротив, утверждали, что развитие общества имеет регрессивную направленность — от «золотого» века к «железному», для которого характерна полная деградация общества, падение нравственности и т. д. Третьи философы (среди них Платон, Аристотель, Полибий) считали, что общество движется по восходящей, но по замкнутому кругу, с постоянным возвращением вспять, к исходному этапу.

Философы Средневековья, не отвергая идею, будто история является направленным процессом, считали, что его направленность задана Богом.

Одним из первых исследователей, который в своих работах наиболее полно охватил проблемы направленности, а также соотношения единства и многообразия в историческом процессе, был итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668—1744).

В своем трактате «Основания новой науки об общей природе наций» он представил светскую концепцию всемирной истории как исторического круговорота, единого для всех народов. По мнению Вико, все народы в своем развитии проходят одинаковые стадии — от первобытного варварства («век богов») через феодализм («век героев») к эпохе демократической республики или конституционной монархии («век цивилизации»). Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом данного общества. По завершении цикла развитие возобновляется и проходит те же стадии, но на более высоком уровне. Таким образом, идеи Вико лежат в основе теорий цикличности в развитии культур и цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби).

В современной философии истории сосуществуют два основных подхода к объяснению логики и направленности исторического процесса: формационный и цивилизационный. Остановимся на них более подробно.

Формационный подход основывается на монистическом, универсалистском понимании истории. Он трактует всемирную историю как единый, линейно-поступательный естественно-исторический процесс последовательной смены общественно-экономических формаций.

Учение об общественно-экономических формациях было

разработано Карлом Марксом в трудах «Капитал», «К критике политической экономии» и ряде других. Суть его теории можно выразить через ряд положений:

1) общественно-экономическая формация — это качественно-определенная, целостная социальная система, важнейшим элементом которой являются материальные (экономические), духовные (идеологические) и другие связи и отношения, которые устанавливаются между людьми в процессе их жизнедеятельности. Во взаимосвязи материальных и духовных отношений определяющая роль принадлежит материальным отношениям, сердцевину которых составляют производственные отношения.

Именно производственные отношения, по мнению К. Маркса, являются той основой, на базе которой функционирует социальная система;

2) общественно-экономическая формация отражает то общее, что присуще общественной жизни в различных странах на определенном этапе их развития. Исследуя капитализм и сравнивая материальные и духовные отношения внутри различных стран, К. Маркс увидел повторяемость многих сторон этих отношений и пришел к заключению, что данные страны находятся на одной стадии социального развития — капиталистической;

3) общественно-экономическая формация представляет собой этап в развитии общества. Выделение производственных отношений из всей массы остальных социальных связей позволило Марксу одновременно выявить и существование нескольких их основных типов; выяснилось, что различные социальные организмы могут иметь как одинаковую социально-экономическую структуру, так и различную (т. е. производственные отношения различных типов). Таким образом было установлено, что каждый

тип производственных отношений определяет этап, период истории, а развитие и смена этих типов — суть истории общества. Исходя из этих положений, можно сделать вывод, что общественно-экономическая формация — это конкретный исторический тип общества, цельная социальная система, основанная на определенном способе производства и выступающая как ступень общественного прогресса.

Обоснование категории «общественно-экономическая формация» позволило К. Марксу произвести периодизацию исторического процесса. Всего он выделил пять типов формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую. А мировой процесс был представлен им как линейное восхождение от одной формации к другой.

Формационный подход, разработанный Марксом, имеет много достоинств и большое число сторонников. Однако у него есть и определенные недостатки. Причем ошибочным оказался не сам подход Маркса к объяснению исторического развития, а его догматизация и абсолютизация. Ряд исследователей, анализируя формационный подход, выделяют такие его слабые места.

Во-первых, неправомерно утверждать, что’на любом этапе истории только социально-экономические отношения определяют

жизнь общества. Во-вторых, монистическое представление о закономерном восхождении от одной формации к другой не оставляет места для свободы человека, для выбора альтернативных путей развития человечества. В-третьих, реальная история народов, обществ, государств не укладывается в тесные рамки формационного развития по восходящей линии. При таком подходе теряется своеобразие и самобытность каждого народа и цивилизации, которые в данном случае выступают лишь в качестве предпосылки для совершенного общества будущего.

Таким образом, в современных условиях односторонность толкования исторического процесса как линейной схемы, которая состоит из пяти общественно-экономических формаций, становится все более очевидной. Всемирно-исторический процесс гораздо богаче данной теоретической модели. Поэтому становится необходимым дополнение этого толкования иным, нелинейным подходом к пониманию истории, которым является так называемый цивилизационный подход.

Цивилизационный, или культурологический, подход к пониманию философии сложился в XIX—X X вв. Его главной чертой является утверждение идеи о существовании множества культур и цивилизаций, их локальности и разнокачественное. Здесь отрицается жесткая однолинейная схема общественного прогресса.

Одним из основоположников такого подхода был русский социолог и естествоиспытатель Николай Данилевский (1822—1885), который выдвинул концепцию обособленно существующих культурно-исторических типов (цивилизаций), проявляющихся через четыре важнейшие формы деятельности, или «основы» (самопроявления) цивилизаций — религиозную, культурную, политическую, социально-экономическую. Подобно биологическим организмам, культурно-исторические типы находятся в процессе непрерывной борьбы с внешней средой и друг с другом и проходят

стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели (вымирания, или деградации до уровня аморфного этнографического сырья для других культурно-исторических типов). Смысл всемирной истории Данилевский видел в выявлении особенностей самопроявления культурно-исторических типов народов, которые развиваются по своим особым законам. Данилевский определил некоторые законы развития культурно-исторических типов: 1) народы, говорящие на одном или близких языках, составляют один культурно-исторический тип; 2) для возникновения и развития культурно-исторического типа необходима определенная политическая независимость; 3) успехи цивилизации зависят от различных элементов культурно-исторического типа; 4) процесс формирования цивилизации длителен; а период их расцвета краток; 5) цивилизации развиваются замкнуто и изолированно, однако это не значит, что они не влияют друг на друга.

Выделив тринадцать культурно-исторических типов, Данилевский наибольшее внимание уделил славянскому типу — молодому и качественно новому, призванному привнести подлинный смысл в будущее человечества.

Продолжил и развил взгляды Данилевского немецкий мыслитель Освальд Шпенглер (1880—1936), который также критически относился к европоцентристской однолинейной схеме общественного прогресса. Основной категорией в философии Шпенглера является культура, которую он понимал как особый «организм», который обособлен от других, подобных ему «организмов». Отсюда следовал вывод, что единой общечеловеческой

культуры нет и быть не может. Поэтому Шпенглер отрицал целостность и единство всемирной истории, наличие в ней «постоянного и общего». Он выделил в истории человечества восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру народа майя. Ожидал он и появления русско-сибирской культуры. Каждый культурный организм, по Шпенглеру, существует определенный жизненный срок (около тысячи лет), после чего перерождается в цивилизацию и погибает. Каждая из культур имеет свой глубинный смысл и одинаковое значение в историческом процессе. Смысл же истории ученый видел в постижении судьбы, души и языка культур.

Еще одним сторонником теории локальных цивилизаций является английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889—1975), который, развивая мысли Данилевского и Шпенглера о цикличности истории, понимал ее как совокупность историй отдельных, своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций (в первоначальном варианте он насчитывал их 23, а затем сократил до 13). Рассматривая цивилизации как «динамичные образования эволюционного типа», Тойнби выделял в каждой цивилизации основные стадии исторического существования: возникновение, развитие, надлом и разложение. После прохождения этих основных фаз цивилизация, как правило, погибает, уступая место другой цивилизации.

Считая социальные процессы, последовательно происходящие в этих цивилизация^, аналогичными, Тойнби пытался вывести на этом основании некоторые формальные эмпирические законы повторяемости общественного развития, которые позволили бы предвидеть глобальные события в обозримом будущем.

Смысл всемирной истории Тойнби видел в религиозной эволюции и духовном совершенствовании человечества.

Цивилизация, по мнению историка, возникает из примитивных обществ в результате «жизненного вызова», порождаемого исключительными обстоятельствами разного характера и успешного «ответа» на этот вызов. Вызовы могут быть как природными, так и человеческими. Движущей силой развития цивилизаций является творческое меньшинство, которое, удачно отвечая на возникающие вызовы, увлекает за собой «инертное меньшинство».

Таким образом, с позиции цивилизационного подхода исторический процесс предстает как последовательно нелинейный процесс, поступательный характер которого определяется не характеристиками «выше — ниже», а тем, что каждая цивилизация в своем процессе саморазвития и самоопределения проходит все основные ступени филогенетического пути человечества и рассматривается как уникальное социальное образование, со своей историей и неповторимой индивидуальностью.

Сравнение формационного и цивилизационного подходов позволяет сделать следующие выводы: 1) формационный подход стремится в процессе анализа охватить все общество и акцентирует внимание на его динамике; цивилизационный же подход исследует часть общества (отдельную цивилизацию), а общество в целом воспринимает как статичное; 2) формационный подход особое внимание уделяет экономическим факторам жизни общества; цивилизационный подход акцентирует внимание на духовных факторах.

На современном этапе развития философии истории утверждается такое понимание истории, в котором делается попытка использовать положительные идеи этих альтернативных подходов и компенсировать их недостатки. Такой подход получил название монадного. Характерной чертой монадного подхода является рассмотрение всемирно-исторического процесса как единства, которое, в свою очередь, состоит из множества исторических индивидов (социумов). Причем формационная составляющая монадного подхода фиксирует внимание на общих моментах для различных стран, переживающих одну и ту же ступень исторического развития, а цивилизационная составляющая акцентирует внимание на особенностях социальных организмов, их неповторимости. Таким образом, в монадном подходе учитываются и реализуются обобщающие возможности формационного подхода и индивидуализирующие возможности цивилизационного подхода не на основе их противопоставления, а на основе единства и взаимодополняемости.

Как уже отмечалось выше, проблема смысла истории занимает видное место в большинстве направлений философии истории. В то же время появились концепции, в которых проблема смысла истории является центральной. Коротко рассмотрим суть этих концепций.

Теория видного немецкого философа Карла Ясперса (1883—1969) утверждает, что смысл истории находится за пределами самой истории. Смыслом и основой истории является вера, общая для всего человечества, которая его не разъединяет, а сплачивает. Такую веру человечеству не может предложить ни одна мировая или национальная религия. Ясперс считал, что общей для человечества верой может стать только философская вера, которая возникла в так называемое «осевое время» мировой истории. «Осевым временем», которое выявило универсальный смысл истории, он предлагает считать период между 800 и 200 гг. до н. э., когда одновременно творили

древнегреческие философы, пророки еврейского народа, основатели зороастризма в Иране, конфуцианства и даосизма в Китае, буддизма и джайнизма в Индии. Эпохе «осевого времени» мы обязаны рождением мировых религий, пришедших на смену язычеству, и возникновением философии, которая сменила мифологическое мировоззрение; на планете почти одновременно возникло несколько мощных духовных центров, внутренне родственных друг другу. Эпоха «осевого времени» помогла человеку ощутить себя человеком, пробудила его дух, приобщила к основам культуры и нравственности, поставила перед ним вопросы о смысле человеческого существования и смысле бытия. Осознание человеком самого себя, пробуждение его духовности, считал Ясперс, стало началом общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае его история может закончиться катастрофой. Для объединения людей на общих духовных началах, установления между ними согласия и взаимопонимания огромную роль у Ясперса играет коммуникация, поэтому его философию истории часто называют коммуникативной.

Проблему смысла и направленности исторического процесса рассматривал и американский философ Френсис Фукуяма, предлагая свою теорию «конца истории». «Конец истории» он видел в том, что человечество когда-нибудь таки найдет оптимальную форму общества и государства. Общечеловеческий идеал он видел в либеральных идеях и взглядах, на основе которых должны быть удовлетворены все потребности человека и разрешены основные противоречия общества. Либерализм, по его мнению,

представляет собой рациональную форму организации общества, которая не имеет альтернативы, поэтому человечеству ничего не остается, как распространять эту идеологию на другие страны и тем самым создавать общечеловеческое государство — либеральную демократию в политической сфере. В этом Фукуяма и видел смысл истории человечества.

Существуют и другие точки зрения на смысл истории. Например, некоторые философы считали, что история лишена всякого смысла, является загадкой для людей, и пессимистически оценивали будущее человечества (Артур Шопенгауэр, Яков Бургхардт).

Важное место в философии истории занимает также идея исторического прогресса.

Прогресс (от лат. progressus — движение вперед, успех) означает направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. О прогрессе можно говорить применительно к обществу (в этом случае мы имеем в виду социальный прогресс) или к отдельным его элементам, к структуре или иным параметрам общества (и тогда мы имеем в виду научно-технический прогресс, прогресс в духовной сфере, в сфере образования, здравоохранения, защиты окружающей среды и т. д.). Основные концепции прогресса мы уже рассмотрели. Здесь же важно отметить, что прогресс по своей сути противоречив, так как имеет обратной стороной регресс, т. е. переход от

высшего к низшему, от более совершенного к менее совершенному. И если человечество что-либо обретает, то с такой же неизбежностью и теряет. Каждый шаг вперед является и определенным шагом назад. Поэтому только в самом общем смысле можно говорить о движении человечества в направлении прогресса либо регресса.

Анализируя историю общества, можно сказать, что до сих пор она двигалась в основном по пути прогресса, и с этим утверждением согласно большинство современных философов истории. Но далеко не все ученые верят в идею общественного прогресса, некоторые даже говорят о губительном влиянии прогресса на развитие. Так, Аурелио Печчеи настаивает на опасности прогресса — этого анархического, по его словам, процесса, который не поддается никакому внешнему регулированию и осуществляет новые шаги вперед без какой-либо реальной связи с потребностями общества, не обращая внимания на возможные губительные последствия для развития жизни на планете. В этом же убежден и Олеин Тоффлер (род. в 1928 г.). Он предупреждает, что прогресс приносит поток изменений, который разрушает институты, изменяет ценности и подрывает наши жизненные корни.

Спорным вопросом теории социального прогресса является выяснение его критериев. Просветители XVI I в. критерием прогресса считали человеческий разум. Позже таким критерием стал считаться уровень развития производительных сил и производственных отношений. В настоящее время в качестве основных критериев прогресса часто выделяют социально-политический, идеологический, гуманистический критерии и др. С их помощью можно определить прогрессивность тех или иных социальных

систем, политических режимов, общественных движений.

Однако все названные критерии характеризуют лишь отдельные стороны общественной жизни и не дают полного представления о прогрессе общества в целом. Общим, или общефилософским, критерием развития общества, очевидно, можно считать уровень гуманизации общества, место в нем личности, уровень ее духовной и социальной свободы, качество удовлетворения ее материальных и духовных потребностей. Этот критерий показывает, в какой степени человек в данном обществе имеет возможности для развития. С позиции этого критерия каждое общество настолько прогрессивно, насколько оно расширяет круг прав и свобод личности, создает условия для ее самореализации, развития потребностей и их удовлетворения.

Источник