славянофилы это кто в истории
Западники и славянофилы: основные идеи, сходства и различия кратко
Западники – представители русской философской и общественной мысли 1840 – 1850-х годов. Они выступали за отмену крепостного права и считали, что государство должно пойти по западноевропейскому пути развития.
Славянофилы – последователи течения, оформившегося в 1830 – 1840-х годах. В отличие от западников, они были убеждены, что страна должна пойти по своему собственному пути. Они утверждали, что Россия – наследница особой духовной культуры, основанной на почве православия, и должна донести истину до европейских государств, впавших в ересь и атеизм.
Оба течения сложились примерно в одно время: славянофильство в 1839 году, а западничество – к 1841.
Взгляды западников
Большая часть западников происходила из дворянского сословия и богатого купечества.
Они выступали за отмену крепостного права, составляли проекты его отмены и говорили о преимуществах наемного труда.
Западники критиковали феодальный российский строй и противопоставляли ему буржуазно-парламентарный и конституционный порядок, заведенный в странах Западной Европы – особенно в Англии и Франции.
Сторонники течения считали крестьянские общины и общинное землевладение пережитком прошлого и полагали, что их должно ждать исчезновение, как это произошло в Европе.
Что касается монархии, западники считали, что оптимальным для государства будет ограниченная монархия и парламентский строй.
Последователи движения видели будущее в развитии промышленности, торговли и строительстве железных дорог.
Своих целей западники рассчитывали добиться мирным путем, воздействуя на царское правительство общественным мнением, а также через науку и просвещение.
Ключевой фигурой в российской истории западники считали Петра I.
Портрет Петра I. Готфрид Кнеллер, 1698. Википедия
Сторонники прогресса и просвещения отмечали усилия царя по сближению России с западным миром.
Последователи западничества выступали за свободу печати, право выбора языка, вероисповедания. Они утверждали, что личность первична перед государством.
Известные западники: Тургенев, Белинский, Салтыков-Щедрин
Известно, что литератор Михаил Салтыков-Щедрин пытался примирить западников и славянофилов, но все же сильнее склонялся к идеям первых.
На философские воззрения западников оказали влияние Шиллер, Гегель, Шеллинг, Фейербах, Конт и Сен-Симон.
Салтыков-Щедрин. Иван Крамской, 1879. Википедия
Идеи славянофилов
Термин «славянофильство» был введен в обиход западниками. Сами славянофилы использовали другие самоназвания: «москвичи», «московское направление», «московская партия», «восточники».
Однако придуманный западниками термин в итоге прижился и стал использоваться в среде «славянофилов»
Почву для расцвета движения подготовила Отечественная война 1812 года, обострившая патриотические чувства и поставившая вопрос об определении национального лица России.
Последователи течения выразили идею об особом пути России и о спасительной роли православия.
«Все, что препятствует правильному и полному развитию Православия, всё то препятствует развитию и благоденствию народа русского, все, что дает ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, все то искажает душу России и убивает ее здоровье нравственное, гражданское и политическое», – писал религиозный философ и публицист Иван Киреевский.
Особый акцент славянофилы делали на русском крестьянине, считая, что в нем заложен «ключ нашего национального существования».
Как и западники, славянофилы считали, что крепостное право должно быть отменено, но с сохранением традиционного уклада крестьянской жизни.
В отличие от западников, славянофилы воспринимали Петра I скорее как отрицательную для русской истории фигуру. По их мнению, царь сбил страну с пути, навязав ей европейские ценности, которые не могут прижиться на русской земле, либо, как минимум, нуждаются в адаптации.
Что касается отношения к монархии, то поклонники самобытного национального пути были убеждены, что абсолютная монархия – единственно верный для России вариант, а парламент и конституция – чуждые для славян явления.
К цензуре славянофилы относились спокойно, считая, что она возможна в интересах государства. Государство важнее личности, а личность должна служить общей идее. Основой русского государства и русской жизни славянофилы считали православие, а европейский опыт, по их мнению, мог нарушить устоявшиеся религиозные каноны.
Владимир Даль и Федор Тютчев: известные славянофилы
Основоположником раннего славянофильства считается русский поэт, художник и богослов Алексей Хомяков.
Алексей Хомяков, автопортрет, 1804. Википедия
По Хомякову, залогом спасения является церковное единство верующих Православной Церкви. В статье «О старом и новом» 1839 года им были выдвинуты основные теоретические положения славянофильства.
Федор Тютчев. Фото Сергея Левицкого, 1856. Википедия
С точки зрения Тютчева, Россия – «христианская держава, а русский народ является христианином не только вследствие православия своих верований, но и благодаря чему-то еще более задушевному».
В последние годы жизни немало общего с последователями славянофильства имел и составитель «Толкового словаря живого великорусского языка» Владимир Даль. Словарь показал богатство русского языка и зафиксировал тысячи редких диалектных слов. Труд, на который у составителя ушло 53 года, вызвал у славянофилов немало восторгов.
Главную роль в выработке взглядов славянофилов сыграли литераторы, поэты и ученые Кириевский, Аксаков, Самарин.
Владимир Даль. Портрет работы Василия Перова, 1872. Википедия
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО
Источники славянофильства
Важнейшими источниками славянофильства в литературе принято называть два: европейскую философию (Шеллинг, Гегель) и православное богословие. Причем среди исследователей никогда не наблюдалось единства по вопросу о том, какой из двух упомянутых источников сыграл решающую роль в формировании славянофильского учения.
И.С. Аксаков, Н.А. Бердяев, Г.В. Флоровский, В.В. Зеньковский, отстаивали мысль об изначальной самобытности славянофильства, выводя его из русского православия.
Архимандрит Августин (Никитин) в статье «Русские, славянофилы и немецкое лютеранство» утверждает: «Оно [cлавянофильство] является своеобразным развитием святоотеческой и русской подвижнической традиции«.
По словам И.В. Киреевского, славянофилы пытались создать такую философию, основание которой заключало бы в себе «самый корень древнерусской образованности», а развитие ее состояло бы в осмыслении всей образованности западной и в подчинении ее выводов «господствующему духу православно-христианского любомудрия«. [1]
Почву для зарождения славянофильского движения подготовила Отечественная война 1812 года, обострившая патриотические чувства. Перед русскими людьми встал вопрос о национальном самоопределении и национальном призвании. Появилась потребность определить дух России и ее национальное лицо, и славянофильство представило собой ответ на эти запросы.
Основные тезисы
Т.Н. Грановский пишет в ноябре 1839 года Н.В.Станкевичу, главе знаменитого в истории общественной мысли России «Кружка Станкевича»:
Этапы развития
Славянофильство как целостное направление общественной мысли просуществовало с 1839 по 1875 год. [3]
Период становления славянофильства (1839-1848)
 |
| А.С.Хомяков в мурмолке. Рисунок карандашом Э.А.Дмитриева-Мамонова. 1850-е годы. Музей ИРЛИ |
Зародилось славянофильство в 1839 году в статье А.С. Хомякова «О старом и новом» и в полемике А.С. Хомякова и И.В. Киреевского по поводу этой статьи.
Средоточием славянофильства в 40-е гг. были московские литературные салоны Елагиных, Свербеевых, Павловых. Здесь велись острые и содержательные идейные споры, в итоге которых окончательно оформляются два идейных течения, славянофилов и западников.
Происходит превращение славянофильства в цельное мировоззрение. Историко-философская сторона славянофильства получила развитие в теории общинного быта, изложенной А.С. Хомяковым и уточненной К.С. Аксаковым. К.С. Аксаков разработал политическую теорию «негосударственности русского народа». Согласно этой теории истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ — в дела государства. Аксаков считал, что необходимо восстановить древнее гражданское устройство, дать возможность народу жить духовной и нравственной жизнью, а не политической.
Период 1848-1855 гг. («мрачное семилетье») связан с правительственными репрессиями в отношении славянофилов. И.В. Киреевскому было отказано в кафедре философии, Ю.Ф. Самарин подвергся аресту за «Письма из Риги». В общественной жизни за славянофилами укрепилась репутация оппозиции николаевскому режиму.
Период «действенного славянофильства», активной реформаторской деятельности славянофилов (1855 – 1861)
Период характеризуется деятельным участием славянофилов в подготовке крестьянской реформы. К.С. Аксаков обратился к императору Александру II с Запиской «О внутреннем состоянии России» (1855), в которой обосновывалась необходимость отмены крепостного права, содержались требования свободы совести, снятия цензурного гнета и свободы общественного мнения. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 многие славянофилы сблизились с западниками на почве либерализма. Только в 1856 г. славянофилам удается добиться получения разрешения на издание собственного журнала («Русская Беседа», 1856 – 1860 гг.).
В 1858 году славянофилами учрежден Славянский благотворительный комитет, занимавшийся оказанием различной помощи славянским народам, находившимся под турецким и австро-венгерским игом.
В декабре 1865 года в последнем номере газеты «День» И.С. Аксаков публикует статью «Отчего так нелегко живется в России?».
Из ранних славянофилов в этот период только Ю.Ф. Самарин продолжал развивать философские идеи А.С. Хомякова, являясь одновременно одним из организаторов и лидеров земского движения в 1862-1864 гг. В этом периоде в среде славянофилов появляются разногласия по польскому вопросу и относительно роли православия в обновленном обществе. Как особое общественное движение славянофильство практически перестает существовать, уступая место почвенничеству (Ф. М. Достоевский, Н. Н. Страхов, Ап. Григорьев).
С.М. Сергеев в статье «Проблема позднего славянофильства» предлагает следующую хронологию развития славянофильского движения [5]:
Неоторые исследователи (напр., П.Н. Милюков) относили к теоретикам позднего славянофильства Н. Я. Данилевского (+ 1885) и К. Н. Леонтьева (+ 1891). С этой позицией не соглашался Вл. Соловьев и считал, что они скорее принадлежали к особому течению отечественной политической и философской мысли, отличному от славянофильства, хотя и родственного ему.[6]
Использованные материалы
[1] Киреевский И.В. Избранные статьи, М., 1984, с. 277
[2] Никольский А. Русская духовно-академическая философия как предшественница славянофильства и университетской философии в России // Вера и разум. Харьков, 1907.№ XX. С. 229
[3] Цимбаев Н.И. И.С. Аксаков в общественной жизни пореформенной России. М., 1978.
[6] см. Соловьев В.С. Замечания на лекцию П.Н.Милюкова
История славянофильства и западничества в России
В 40-50 х гг. XIX в. в русском обществе и философской мысли появились два направления – славянофилы, которые стали говорить об «особом пути России» и «западники», которые настаивали на необходимости для России идти по пути западной цивилизации, особенно в области общественного устройства, гражданской жизни, культуры.
Впервые слово «славянофил» использовал в ироническом смысле для обозначения определенного общественного типа поэт Константин Батюшков. Термин «западничество» впервые встречается в русской культуре в 40-х гг. XIX в., в частности, в «Воспоминаниях» Ивана Панаева. Он стал часто употребляться после разрыва Аксакова с Белинским в 1840 г.
У истоков славянофильства стоял архимандрит Гавриил (Василий Воскресенский). Вышедшая в 1840 г. в Казани его «Русская философия» стала своего рода барометром зарождающегося славянофильства.
Взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, обострившихся после напечатания «Философского письма» Чаадаева. Славянофилы выступали с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Самобытность России, по мнению славянофилов, в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве.
Главную роль в выработке взглядов славянофилов сыграли литераторы, поэты и ученые Хомяков, Кириевский, Аксаков, Самарин. Видными славянофилами были Кошелев, Валуев, Чижов, Беляев, Гильфердинг, Ламанский, Черкасский. Близкими к славянофилам по общественно идейным позициям были писатели Даль, Островский, Григорьев, Тютчев, Языков. Большую дань взглядам славянофилов отдали историки и языковеды Буслаев, Бодянский, Григорович.
Средоточием славянофилов в 1840-х гг. была Москва, литературные салоны Елагиных, Свербеевых, Павловых, где славянофилы общались и вели споры с западниками. Произведения славянофилов подвергались цензурным притеснениям, некоторые из славянофилов состояли под надзором полиции, подвергались арестам. Из-за цензурных препон славянофилы долгое время не имели постоянного печатного органа, печатались преимущественно в журнале «Москвитянин». После некоторого смягчения цензуры в конце 1850-х гг. они издавали журнал «Русская беседа», «Сельское благоустройство» и газеты «Молва» и «Парус».
По вопросу о пути исторического развития России славянофилы выступали, в противовес западникам, против усвоения Россией форм западноевропейской политической жизни. В то же время они считали необходимым развитие торговли и промышленности, акционерного и банковского дела, строительства железных дорог и применения машин в сельском хозяйстве. Славянофилы выступали за отмену крепостного права «сверху» с предоставлением крестьянским общинам земельных наделов.
Философские воззрения славянофилов разрабатывались главным образом Хомяковым, Киреевским, а позже Самариным и представляли собой своеобразное религиозно-философское учение. Истинная вера, пришедшая на Русь из восточной церкви, обуславливает, по мнению славянофилов, особую историческую миссию русского народа. Начало «соборности» (свободной общности), характеризующее жизнь восточной церкви, усматривалось славянофилами в русском обществе. Православие и традиция общинного уклада сформировали глубинные основы русской души.
Идеализируя патриархальность и принципы традиционализма, славянофилы понимали народ в духе консервативного романтизма. В то же время славянофилы призывали интеллигенцию к сближению с народом, к изучению его жизни и быта, культуры и языка.
Идеи славянофилов своеобразно преломились в религиозно-философских концепциях конца XIX-начала XX века (Соловьев, Бердяев, Булгаков, Карсавин, Флоренский и др.).
К общим чертам идеологии западников относятся неприятие феодально-крепостнических порядков в экономике, политике и культуре; требование социально-экономических реформ по западному образцу. Представители западников считали возможным установить буржуазно-демократический строй мирным путем – посредством просвещения и пропаганды сформировать общественное мнение и вынудить монархию на буржуазные реформы; они высоко оценивали преобразования Петра I.
Западники выступали за преодоление социальной и экономической отсталости России не на базе развития самобытных элементов культуры (как предлагали славянофилы), а за счет опыта ушедшей вперед Европы. Они акцентировали внимание не на различиях России и Запада, а на общем в их исторической и культурной судьбе.
В середине 1840-х гг. в среде западников произошел принципиальный раскол – после диспута Герцена с Грановским западники разделилось на либеральное (Анненков, Грановский, Кавелин и др.) и революционно-демократическое крыло (Герцен, Огарев, Белинский). Разногласия касались отношения к религии (Грановский и Корш отстаивали догмат о бессмертии души, демократы и Боткин выступали с позиций атеизма и материализма) и вопроса о методах реформ и пореформенного развития России (демократы выдвигали идеи революционной борьбы и построения социализма). Эти разногласия были перенесены и в сферу эстетики и философии.
На философские изыскания западников оказали влияние: на ранних этапах – Шиллер, Гегель, Шеллинг; позже Фейербах, Конт и Сен-Симон.
В пореформенное время, в условиях капиталистического развития западничество как особое направление в общественной мысли перестало существовать.
Взгляды западников получили развитие в русской либеральной мысли конца XIX-начала XX века.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников
Кто такие славянофилы?
История славянофилов
Википедия относит начало славянофильства к концу XV — середине XVI веков, когда на Руси в религиозных кругах развернулась дискуссия между двумя лагерями: «иосифлянами» и заволжскими старцами. Но то «славянофильство» не преодолело границ церковного сообщества и не привлекло внимание общественности (если таковая вообще имелась в те времена на Руси). «Классическое» славянофильство — продукт развития общественных процессов первой трети XIX века.
Походы русских армий в Европу во время наполеоновских войн позволили многим русским, до того Европейской действительности не знавших, увидеть и оценить её воочую. Образованные русские офицеры обнаружили, что в плане комфорта, порядка, цивилизованности, приятности жизни Европа опережала Россию. Значительное влияние на передовых русских людей оказали лозунги Великой Французской революции, идеи энциклопедистов, парламентаризма. Восстание декабристов — итог этих наблюдений, размышлений, споров. При том декабристы были не какой-то замкнутой сектой, малочисленной группой, а являлись представителями значительной части русской дворянской интеллигенции, что не могло не испугать власть.
В тот же период, по окончании Наполеоновских войн, Европу захлестнула волна национализма. Народы, особенно те, что, либо находились под гнетом иных, не собственных монархий: греки, чехи, поляки, венгры, либо раздробленные между множеством маленьких государств: немцы, итальянцы — «вдруг» осознали свою исключительность, неповторимость, отличность от других, обрели чувство национального достоинства, обнаружили общность исторической судьбы, языка, традиций. Европейские веяния не обошли и Россию. Проявлением русского национализма стало распространившееся среди части интеллектуалов мнение о том, что причиной отсталости и ведомости Руси
является деятельность Петра Первого, пытавшегося установить в России европейские порядки, то есть тлетворное влияние Запада. Самодержавие негласно такие суждения поддерживало, хотя критика великого предка Романовыми была неприятна, да и среди высших сановников Империи было достаточно немцев.
Взгляды славянофилов
Критика славянофилов Герценым
Представители славянофилов
Печатный орган славянофилов — «Москвитятнин»
Идеи славянофилов сегодня
Идеи славянофилов были популярны в период царствования Николая Первого, но с приходом к власти его сына либерального царя-освободителя Александра Второго утратили свое очарование. Ведь при Александре Россия твердо и уверенно встала на дорогу капиталистического развития, которой двигались страны Европы, и шла по ней так успешно, что взгляды славянофилов о каком-то особом пути России выглядели анахронизмом. Первая мировая война остановила победное шествие России к капитализму, а Февральская и Октябрьская революции 1917 года и вовсе обратили страну вспять. Попытка вернуться на столбовую дорогу развития человечества, предпринятая в 90-х годах прошлого века, не удалась. И тут идеи Аксакова и компании очень пригодились. Ведь славянофилы, сегодня они зовутся патриотами в противовес западникам — либералам, доходчиво и главное, льстя самолюбию народа, провозглашают, что не получается у него быть равноправным и уважаемым членом западного сообщества потому, что оно, это сообщество лживо, развратно, слабо, трусливо, лицемерно и двулично, в отличие от российского — смелого, мудрого, гордого, мужественного, прямого и честного; что у России особый путь развития, особенная история, традиции, духовность
Россия 19-го века в лицах. Славянофилы
После смерти братьев Киреевских в 1856 году их имение приобрел В.Н. Лясковский, который сохранил и разобрал архив Киреевских и написал первые биографии об этих замечательных людях и основоположниках славянофильства. После революции имение его было конфисковано, а библиотека Киреевских разорена и уничтожена. В 1937 году В.Н. Лясковский был арестован и погиб в заключении.
***
Старший сын Сергея Тимофеевича Аксакова Константин (1817-1860г.г.) тоже примкнул к движению славянофилов и стал одним из его активных апологетов. В 20-летнем возрасте, сразу после окончания университета, он познакомился с Алексеем Хомяковым и Иваном Киреевским, и стал горячим приверженцем их идей. В 1837 году Константин Сергеевич защитил магистерскую диссертацию на тему «Ломоносов в истории русской литературы и русского языка».
В те же годы примкнул к славянофилам и Юрий Федорович Самарин. Он происходил из родовитой дворянской семьи. Его отец Ф.В.Самарин, участник Отечественной войны 1812 года, служил при дворе вдовствующей Императрицы Марии Федоровны. Домашнее образование позволило ему уже в 15-летнем возрасте поступить в Московский университет, который он окончил в 1838 году. Его магистерская диссертация была посвящена церковной тематике «Стефан Яворский и Феофан Прокопович» (1844). В Яворском и Прокоповиче Самарин усматривал представителей двух начал — антипротестантского и антикатолического, которые соединились в православной церкви.
Константин Аксаков создал славянофильскую теорию общественно-политического устройства и систему эстетических взглядов, используя передовой опыт европейской философской мысли, так как был прекрасно знаком с ее достижениями. В своих разработках он опирался на положения философии Гегеля и аргументированно критиковал положения атеистического материализма. Основы своей политической теории К. Аксаков изложил в 1848 году в статье «Голос из Москвы», в которой откликнулся на революционные потрясения в Западной Европе. Он оценивал эти события как предвестие грядущих социальных бурь, и надо сказать, что в оценке тех событий взгляды философа оказались схожими с оценкой царя Николая I, хотя он совсем не стремился к этому.
Константин Сергеевич возлагал надежду на построение человеческих отношений в духе «истинного христианства», сохранившегося в большей мере у славян. Он полагал, что именно русский народ, исторически защищенный от разрушительного воздействия рационалистической, потребительской модели западного общества сможет стать носителем и провозвестником гармоничных социальных отношений и духовных начал, которые сохранились в России в общинном строе и в православии.
К. Аксаков ввел в обиход понятие «богоизбранности» русского народа: представление о том, что русский человек уже по природе своей есть христианин, что перекликается с известными высказываниями Тертуллиана и Достоевского. «Еще до христианства, готовый к его принятию, предчувствуя его великие истины, народ наш образовал в себе жизнь общины, освященную потом принятием христианства»- писал он. К русским мужикам К. Аксаков питал самые искренние чувства, с ними он хотел слиться не только духовно, но даже и наружно, поэтому он стал носить рубаху с косым воротом, а на голове – мурмолку.
Константин Сергеевич считал, что русским категорически противопоказано механическое перенимание европейских порядков, так как мы имеем собственное мировоззрение в основе которой лежит православие. «Евроинтерграционные» процессы, начатые Петром I, Аксаковым, как и другими любомудрами, резко критиковались. Петр, по мнению Аксакова «всю Россию хотел обратить в тесто, из которой мог бы вылепить немецкие фигуры». Вместе с тем Аксаков был идеологом самодержавия — он считал, что государственная власть имеет неземное происхождение, и потому должна сосредотачиваться в руках правителя, наделенного доверием народа, который как бы делегирует политический суверенитет монарху, оставляя за собой право на свободу в духовной области.
Собиравшийся изначально преподавать в университете, Константин Сергеевич, в итоге, сосредоточился на публицистике и литературной критике. Он сотрудничал с такими журналами, как «Москвитянин», «Русская беседа», особенно плодотворно с «Молвой», став фактически её редактором в 1857 году. Аксаков был автором не только исторических, но и злободневных статей. Широкое обсуждение, например, вызвала его статья «Публика – народ. Опыт синонимов», за которую «Молва» получила строгий выговор от цензуры. В этом тексте автор разносил в пух и прах отечественное дворянство с его презрением к родной культуре и языку. По его мнению, оно было лишь публикой, тогда как настоящая жизнь проходила в народной среде. К. Аксаков преуспел и на ниве литературной критики.
Попыткой разъяснить сущность и значение творчества Н. Гоголя стала знаменитая брошюра Константина Аксакова «Несколько слов о поэме Гоголя «Похождения Чичикова, или Мертвые души» (1842). По мысли Аксакова, «Мертвые души» противостоят в этом отношении всему современному искусству. В них как бы воскресает древнее эпическое созерцание – широкое, полное и беспристрастное изображение жизни. В связи с этим сам Гоголь – творец современного эпоса – в типологическом плане сближался в брошюре с Гомером. Эта работа положила начало литературной полемике с университетским другом автора Виссарионом Белинским, который критически отозвался о работе К. Аксакова, обвиняя его в излишней мечтательности. Итогом подобных споров стал разрыв отношений двух страстных критиков.
Смерть Константина Аксакова потрясла не только его приверженцев- славянофилов, но и его ярых противников- западников. С глубокой печалью воспринял весть о смерти Аксакова либерал и западник Тургенев. А вот что написал в некрологе о Константине Аксакове и Алексее Хомякове непримиримый противник самодержавия и сторонник революционных преобразований А. Герцен: «Рано умер Хомяков, ещё раньше Аксаков; больно людям, любившим их, знать, что нет больше этих деятелей благородных, неутомимых, что нет этих противников, которые были ближе нам многих своих.
Да, мы были противниками их, но очень странными. У нас была одна любовь, но не одинакая.
У них и у нас запало с ранних лет одно сильное безотчётное, физиологическое, страстное чувство, которое они принимали за воспоминание, а мы за пророчество, — чувство безграничной, обхватывающей всё существование любви к русскому народу, к русскому быту, к русскому складу ума. И мы, как Янус или как двуглавый орёл, смотрели в разные стороны, в то время как сердце билось одно.»
После смерти Константина лидером славянофильства стал его младший брат Иван Аксаков.
После окончания университета в 1846 г. он стал чиновником особых поручений при министерстве внутренних дел и вскоре в составе ревизионной комиссии выехал в Ригу, где работал в течении двух лет. Однако будучи в Риге, Самарин внимательно следил за жизнью столицы и написал замечательную статью «О мнениях “Современника” исторических и литературных». В этом полемическом сочинении были рассмотрены 3 программные статьи журнала «Современника»: «Взгляд на юридический быт древней России» К. Д. Кавелина, «О современном направлении русской литературы» А. В. Никитенко и «Взгляд на русскую литературу 1846 года» Белинского.
Возражая Кавелину, который связывал исторические судьбы России с развитием личности (начавшимся, по его мнению, при императоре Петре I), Самарин излагал взгляд на отечественную историю как на последовательную смену различных форм общинного начала. Общинное начало он считал основополагающей и специфической чертой русской жизни, что отвечало исторической теории славянофилов.
В литературно-критической части статьи Самарин подверг всесторонней критике «натуральную школу» и ее теоретического истолкователя Белинского. Самарин безоговорочно осудил стремление «натуральной школы» к изображению преимущественно негативных сторон русской жизни (эту преобладающую тенденцию он неправомерно считал единственной в школе), обвиняя представителей нового направления в искажении действительности и даже клевете на нее. Особенно резко отозвался Самарин о произведениях из простонародного быта, в частности, о «Деревне» Д. В. Григоровича. Самарин полагал, что своими сочинениями о деревне школа не пробуждает любви к народу, а следовательно, не вызывает желания сблизиться с ним. При этом он неоднократно пояснял, что не подвергает сомнению благородство самих намерений противной стороны.
При этом Самарин подробно остановился на проблеме взаимоотношений Гоголя и «натуральной школы», отметив, что последняя позаимствовала у Гоголя лишь одну черту — внимание к пошлой стороне действительности. Признавая обличительную силу прозы Гоголя, Самарин подчеркнул, что обличение у Гоголя (в отличие от авторов школы) имеет глубоко нравственную основу: почувствовав в себе самом «слабости, пороки и пошлость» своих героев, Гоголь почувствовал в них «присутствие человеческого», «и только это одно могло дать право на обличение». Единство обличительного и жизнеутверждающего начал всегда было для Самарина главным в творчестве Гоголя, и впоследствии именно в разрушении этого единства (которое выразилось в попытке примирения с действительностью) Самарин усмотрел основную причину духовной драмы Гоголя. Рассматривая поэтику «натуральной школы», Самарин с иронией писал о тщательных, доскональных описаниях материальной, бытовой стороны жизни, о принципах создания характеров («личностей.. мы вовсе не находим»), о построении интриги («всякий рассказ можно на любом месте прервать и также тянуть до бесконечности»).
В Риге Юрий Самарин написал исследование «История городских учреждений Риги», а в 1849 распространяются в списках его критические «Письма из Риги». Критика его объяснялась тем, что в Остзейском крае Самарин столкнулся с открытой неприязнью по отношению к русским со стороны местного и немецкого дворянства, на что правительство закрывало глаза. В октябре 1847 г. он с возмущением писал М.П. Погодину. «Все здесь дышит ненавистью к нам; ненавистью слабого к сильному, облагодетельствованного к благодетелю и вместе гордым презрением выжившего из ума учителя к переросшему его ученику. Здесь все окружение таково, что ежеминутно сознаешь себя как русского и как русский оскорбляешься». «Письма» получили широкую известность в русском обществе, их с сочувствием восприняли митрополит Филарет, А.П. Ермолов, П.Д. Киселев и многие другие государственные деятели высокого ранга.
Однако Император Николай I счел открытое опубликование столь откровенной и резкой критики государственным чиновником недопустимым. В 1848 г. Самарин был арестован, 12 дней провел под следствием в Петропавловской крепости и был освобожден после личного внушения, сделанного Императором. Впоследствии ему было разрешено продолжить службу.
В феврале 1853 года Самарин вышел в отставку. В течение последующих 12 лет (1853—1864) он принимал самое деятельное участие в подготовке и проведении крестьянской реформы, считая дело освобождения крестьян главным делом своей жизни.
В 1856 Самарин выступил со статьей «Два слова о народности в науке» (открывшей первый номер славянофильского журнала «Русская беседа»), где отстаивал идею народности гуманитарных наук, толкуя народность как самобытное, национальное воззрение. В 1863 г. в связи с польским восстанием он участвовал в подготовке реформ в Царстве Польском. Тогда же он поместил в газете И.С. Аксакова «День» ряд статей по польскому вопросу: «По поводу мнения «Русского вестника» о занятиях философией, о народных началах и об отношении к цивилизации», «Как относится к нам римская церковь» и «Современный объем польского вопроса». Самарин понимал, что в основу неразрешимого польского вопроса заложена борьба двух религий: православия и католичества. Притязания поляков вытекают из исторической роли Польши как авангарда латинства в славянской Восточной Европе. Путями решения польского вопроса, по мнению Самарина, были: либо «нераздельное сочетание Польши с Россией учреждением в первой власти, в русских руках сосредоточенной, и настолько сильной, чтобы убедить поляков в безнадежности всякого восстания», либо добровольное и полное отречение России от Польского Царства.
В начале 1860-х Самарин в последний раз выступил как критик — он написал статью «С. Т. Аксаков и его литературные произведения», которую огласил на публичном литературном вечере в Самаре. Говоря о сочувствии публики как необходимой предпосылке художественного творчества, Самарин подчеркнул, что расцвет «самородного, свежего таланта» С. Т. Аксакова неразрывно связан с возникновением и развитием сочувствующего этому таланту славянофильского направления.
Последние 10 лет жизни Самарин посвятил своему любимому городу — Москве, занимаясь как гласный городской думы и губернского земского собрания вопросами городского самоуправления. Основные труды этого времени связаны с религиозно-философскими и национальными вопросами: «Иезуиты и их отношение к России. Письма к иезуиту Мартынову» (1865), «Предисловие к богословским сочинениям Хомякова» (1867), разбор сочинения К. Д. Кавелина «Задачи психологии» (1872—75), «Окраины России» (1867—76).
Во введении к трудам своего учителя Хомякова Ю.Ф. Самарин писал: «Ему не было суждено, не только довести до конца великий задуманный им труд, но даже воспользоваться тем, что уже было им исполнено; а чего он не успел совершить, того, конечно, не возьмет на себя никто. Мы можем только сохранить для потомства богатое наследство его мысли в том виде в каком оно до нас дошло. Нет сомнения, что в таком обширном, многосложном и окончательно непроверенном труде, каковы «Записки» Хомякова, найдутся недосмотры, ошибки, противоречия и произвольные, а еще чаще неоправданные догадки; на них укажут, их исправят специалисты коротко знакомые с источниками, и в тоже время, мы в этом не сомневаемся, они оценят по достоинству великий ученый подвиг покойного автора».
Умер Самарин в Берлине 19 марта 1876 года. Среди многочисленных голосов, с болью откликнувшихся на известие о внезапной кончине Самарина, прозвучал и проникновенный голос Ф. М. Достоевского: «А твердые и убежденные люди уходят: умер Юрий Самарин, даровитейший человек, с неколебавшимися убеждениями, полезнейший деятель. Есть люди, заставляющие всех уважать себя, даже не согласных с их убеждениями». Самарин был похоронен в Даниловом монастыре в Москве, могила была уничтожена в советский период.