с чего начать верить в бога что делать что читать
Решил, наконец, воцерковиться. Что делать?
Приблизительное время чтения: 8 мин.
В редакцию журнала «Фома» приходит много вопросов от читателей, которые пишут: «Я вроде в Бога верю, но в храм не хожу. С чего начать, как подступиться — не знаю». Протоиерей Максим Первозванский, клирик московского храма во имя Сорока Севастийских мучеников в Спасской слободе рассказал, с чего начать путь к воцерковлению.
Первое:
Выберите храм, в который будете ходить. Воцерковление — это период, во время которого человек становится членом Церкви: регулярно посещает богослужения и участвует в таинствах. Но делать это желательно в одном храме.
Прихожанин — это человек, который ходит в конкретный храм и является членом его общины, прихода. Я советую идти в ближайший к вашему дому. Конечно, рядом с вами может оказаться несколько храмов, так что на первых порах попробуйте походить по разным, выбрать, где вам лучше видно и слышно, где более доступные священники, где вам самому больше нравится.
Постепенно вы полюбите этот приход и у вас сложатся доверительные отношения c кем-нибудь из священников. В идеале он должен стать вашим духовником, то есть тем, у кого вы постоянно исповедуетесь, кто вас знает. Но это вопрос времени, не первого шага.
Второе:
Сходите на службу. Встаньте сзади — так, чтобы было видно и слышно, но никому не мешая. Не смущайтесь, что пока не все понимаете: невозможно узнать, что и как происходит в церкви, не посещая ее.
Представьте, что вы решили стать хоккейным болельщиком. Вы можете прочитать правила игры, но в первую очередь вам скажут: пойдем на матч. И там, в процессе игры, вы поймете правила и у вас появятся дополнительные вопросы.
Вот и с храмом так же. В ходе богослужения у вас будут рождаться вопросы, на которые вы захотите найти ответ. С поиска ответов на них и начнется постепенное осмысление службы — практика будет подкрепляться теорией.
Третье:
Изучите основы своей веры. Точное и краткое изложение ее содержится в Символе веры, но стоит открыть и учебник Закона Божьего.
Что читать из церковной литературы, зависит от человека — его образования, запросов и уровня знаний о Боге и жизни Церкви. Одним лучше начинать с книг митрополита Сурожского Антония, другие могут сразу приступать к Иоанну Лествичнику. Универсальный совет здесь дать сложно — лучше установить контакт со священником и просить его вас направлять.
Кстати, сегодня почти при каждом храме проводятся специальные беседы для крестных и готовящихся принять крещение. Во многих есть курсы катехизации или воскресные школы для детей и взрослых. Сходите и вы на эти курсы или беседы, послушайте, вникните — это большое подспорье для воцерковляющегося человека.
Четвертое:
Пятое:
Начните молиться с малого — с чтения «Отче наш» утром и вечером. Только не торопясь, вдумчиво, посмотрев толкование значения молитвы, отдельных ее слов и поразмыслив над ними. В сложных жизненных ситуациях в течение дня можно молиться коротко: «Господи, помоги», «Господи, спаси и сохрани». Это те базовые молитвы, которые человек обычно помнит наизусть с детства. Начиная свое обращение к Богу с них, мы приучаем себя к молитвенному правилу.
Потом можно увеличивать время молитвы — по три раза осмысленно читать «Отче наш» утром и вечером. Можно приобрести православный молитвослов для мирянина, где утреннее и вечернее правило дается в сокращении. Обычно я рекомендую его детям и подросткам. А можно подойти к батюшке с обычным молитвословом и попросить его отметить галочками те молитвы, которые, на его взгляд, вам будет посильно читать на первых порах.
Помните: молитва не обязанность, а возношение ума и сердца к Богу, прямое, личное обращение к Нему. Поэтому так важно читать молитву медленно, осмысленно, правильно ставя ударения, сопереживая каждому слову. Если вам непонятен церковнославянский язык, можно найти молитвослов с параллельным переводом на русский, чтобы быстрее привыкнуть и потом уже читать на церковнославянском.
Шестое:
Исповедуйтесь и причащайтесь. Участие в этих таинствах отличает человека воцерковленного от «абстрактного верующего». Перед первой исповедью лучше побеседовать со священником — он посоветует, как к ней подготовиться.
Общение с батюшкой вообще сильно облегчает вхождение в Церковь: находясь под началом священника, вы будете иметь наставника в его лице. Если у вас нет знакомого священника, обратитесь к тому, к кому вы испытываете доверие и расположение.
Подойти к батюшке и попросить поговорить можно после службы, когда он выйдет из алтаря. Конечно, вполне вероятно, что сделать это сразу не получится, он может спешить. В таком случае попросите назначить вам удобное время, например, какой-то вечер. Не бойтесь задавать священнику любые волнующие вас вопросы. Можно попросить его номер телефона или почту на случай, если понадобится срочный совет. Но важно знать меру: не забывайте, что священник тоже человек, который может уставать и не быть на связи круглосуточно.
При встрече посоветуйтесь, что вам делать дальше, как начать свой путь в Церкви. И тогда, скорее всего, батюшка предложит вам прийти на исповедь и объяснит, как подготовиться к причастию.
Но не путайте: исповедь — это не общение со священником. На исповеди мы просим прощения у Бога, а священник может лишь дать вам совет, развеять сомнения или поддержать. Но доверие после исповеди может укрепиться, а может и рассеяться. Если вы увидите, что священник хочет вами руководить, если он начинает давать вам конкретные советы — насторожитесь, не спешите безоговорочно им следовать. Священник должен помочь вам разобраться, что правильно, а что неправильно, чтобы вы на основании этого приняли самостоятельное решение, как поступить.
Седьмое:
Постарайтесь приучить себя к регулярному посещению служб и молитве, но без фанатизма. Богослужения и молитвы — это большой духовный труд, требующий немалых усилий и работы над собой.
Когда люди приходят в Церковь, у них могут быть два мотива: внешний и внутренний. Если вас привели в храм за руку — это внешний мотив. Он может стать толчком к вашему воцерковлению, но сработает только тогда, когда включится мотив внутренний — ваша личная тяга к Богу. И этот мотив — единственный по-настоящему надежный, ибо без него молитвенное правило вам будет в тягость и вы не захотите остаться в Церкви.
Восьмое:
Внимательно следите за тем, чтобы не было перегибов, которые в начале вашего воцерковления могут навредить вам и вашим близким. Этот период обычно называют неофитством. Я бы сравнил его с влюбленностью — со всеми вытекающими, как положительными, так и потенциально опасными последствиями.
С одной стороны, с вхождением в церковную жизнь вы будете испытывать неподдельную радость и желание служить Богу. В период неофитства человеку под силу то, что в обычном состоянии сделать трудно: например, прочитать сразу все Евангелие или строго выдержать весь Великий пост.
А с другой стороны, в это время человек пытается вписать свое новое чувство — свою веру — в обыденную жизнь, но, будучи очарованным вдруг открывшимся вам миром, можно легко не заметить, как вы делаете что-то не так и причиняете боль вашим близким. В это время обычно и происходит разлад: такая ревностная тяга кардинально изменить жизнь, отказаться от всего мирского и посвятить себя Богу иногда приводит к разного рода перекосам. Поэтому, как любое яркое состояние, неофитство требует вашего контроля. Менять уклад и ритм жизни обязательно нужно, но необходимо следить за тем, чтобы эти перемены вели к вашему духовному возрастанию, а не делали вас заложником ваших благочестивых фантазий, напрасно изнуряющим себя и своих близких.
Девятое:
будьте готовы к тому, что ваша жизнь поменяется. Идти к Богу — значит отказываться от тех привычных вещей, в которых вы, возможно, не видели ничего страшного. Речь не о том, чтобы фанатично сменить белое на черное и уйти жить в пустыню. Эти изменения должны происходить естественно: дело не в привычке ходить по воскресеньям в храм, а в смене образа жизни. А как меняться — это вам будет подсказывать сама Церковь, и главное — ваше сердце. Степень изменений обыденной жизни будет зависеть лишь от того, насколько вы будете готовы посвятить свою жизнь Богу.
Постепенно вы привыкнете молиться и поститься, станете частью общины храма, в который ходите. В вашем доме появятся иконы, может измениться и ваш внешний вид — вы начнете одеваться, как это принято в среде верующих. Но по сути, это вещи второстепенные, не воспринимайте церковную жизнь как набор внешних правил: длина вашей бороды или юбки еще не показатель вашей воцерковленности.
Десятое:
Не поддавайтесь приступам уныния. Приобщаясь к новому образу жизни, вы постепенно будете понимать, что некоторые безобидные на первый взгляд вещи вели вас не туда. Но когда к людям приходит осознание их греховности — вредных привычек, раздражительности, лени — у многих опускаются руки. Они начинают считать себя безнадежными грешниками, и появляется страх, что священники их будут ругать, а в Церкви не примут.
На самом деле происходит обратный, положительный процесс: у вас открываются глаза — вы начинаете видеть путь, которым надо идти. Так не поддавайтесь сомнениям и идите. Помните, что Церковь — это собрание кающихся грешников; место, где вы начинаете видеть болезни, но не как отчаявшийся человек, а как диагност, который знает, как эту болезнь лечить.
Как происходит это лечение? В Церкви такая практика называется покаянием. Покаяние — это избавление от того, что нас искажает и не дает свершиться соединению с Богом. Оно меняет наш ум и мировосприятие. Конечно, человеческое естество инертно и будет противиться переменам. Но вы должны помнить, что Церковь — это место, где перемены случаются в лучшую сторону.
Что необходимо сделать, чтобы приблизиться к Богу?
Окончание беседы с старцем Лукой (насельником монастыря Филофей).
– Что необходимо сделать для того, чтобы приблизиться к Богу?
Достичь более тесной связи с Богом нам мешает мирское мудрование. Освободившись от него – мы обретем Божественную благодать и будем (как первые христиане) уже в этой жизни чувствовать радость Рая. Об этом говорит Сам Спаситель: «Царствие Божие внутрь вас есть». То есть всякий, кто приносит истинное покаяние, имеет уже в своей земной жизни ощущение Царствия Небесного. Ведь в Таинстве Исповеди Бог подобно огню уничтожает грех, и наполняет человека светом Своей Благодати.
После того как человек покается и придет в себя – он становится сосудом благоговения и благочестия. Ему не обязательно что-то говорить или делать, чтобы свидетельствовать окружающим о Боге.
Увы христианину, пытающегося принести пользу через изложение своих мыслей, знаний, взглядов, теорий. Толку от этого не будет.
Без смирения не может быть настоящего богословия. Если у человека нет смиренного сердца, в нем не будет обитать Бог.
– В чем значение монашества?
– Монах – это человек живущий в покаянии, а монашество – это средоточие христианства. Иноки – это передовой отряд Церкви. Монахи призваны последовать Евангелию в полной мере. Не рассуждать о заповедях, а стараться их исполнять.
Если монах, оставив мир, начинает размышлять о преимуществах мирской жизни – он сам разоряет свои духовные достижения. Более того, он искажает саму суть монашества.
– Почему человек может утерять Божественную благодать?
Через покаяние мы вновь обретаем себя, восстанавливаем нашу разрушенную связь с Богом.
– Что еще может отдалить нас от Бога?
– Неправильное отношение к вещам. Когда человек свою любовь от Бога переносит на вещи – он становится ненасытным. Страсть сребролюбия фактически становится формой язычества, ведь человек поклоняется уже не Творцу, а твари.
– А что представляет собой человек вернувшийся в свое естественное состояние?
– Он становится живой иконой Бога.
Чтобы драгоценные камни засверкали, они должны пройти определенную огранку. Так же и человек. Образ Божий был искажен в нас грехом и Бог подобно мастерам, обрабатывающим алмазы, отсекает от нас лишнее, придавая нам первозданную красоту.
Мы смотрим на ограненный алмаз и он сверкает со всех сторон, то же самое происходит и с вернувшимся в свое естественное состояние человеком. Этот свет и красота уже были у него внутри, но если бы Бог не отсек все наносное, они бы так и остались замурованы и не реализованы.
На первый взгляд христиане, уходя от злых дел мира, теряют связь и с самим миром. Но это не так: обретая связь с Богом, человек выстраивает правильные отношения и со всем миром. И наоборот: по мере потери связи с Творцом, мы словно оказываемся в тумане, а наши взаимоотношения с миром утрачивают гармонию.
Каждый христианин – икона Христа, которая становится видимой и изобразимой по мере того, как он очищается от греха. Но если мы будем ориентироваться не на Христа, а на этот мир – загубим данные нам Богом таланты и возможности.
Каждый человек сотворен для того, чтобы сделать что-то прекрасное и достойное Бога, а мы растрачиваем себя на пустые и никчемные вещи. Во время Таинства Крещения мы обещались Богу и отрицались Сатаны и всех дел его. Так почему же теперь хотим хоть краешком захватить и вкусить греховных «наслаждений»?
Что нам может дать мир? Бесконечно бедный и убогий в сравнении с Богом.
Какому Господину мы служим, от того и получим награду. Будем творить добро – нас вознаградит Господь. Но что значит «творить добро»? Значит преобразить себя и стать достойным Бога.
1 Отрывок из «Дидахи» (учения (12 апостолов), раннехристианского памятника, содержащего уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи.
2 «Совершенство чистоты – есть начало богословия». (Преп. Иоанн, игумен Синайский. Лествица. М., 1873. С. 306.)
3 «Тварный мир представляет собой неделимое целое; таким образом, спасение каждого человека неразрывно связано со спасением всего человечества и даже, еще шире, со спасением всей вселенной. Вот почему слова апостола Павла «Мы члены друг Другу» (Еф. 4:25) должны быть осмыслены во всей широте их значения… Именно это чувство космического единства выражено преподобным Силуаном Афонским: Кто носит в себе Духа Святого. тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа (Епископ Диоклийский Калист «Спасение по учению преподобного Силуана Афонского).
Как научиться доверять Богу?
Ответы пастырей
Мы часто повторяем слова: «Всё в руках Божиих», но не стали ли они просто расхожей фразой? Готовы ли мы принять Божий Промысл о нас и отказаться от порой титанических, но бесплодных усилий построить нашу жизнь так, как она нам видится и нами разумеется? Как нам научиться вверять себя Богу и доверяться Богу, принимать с благодарностью то, что Он нам подает, будь это радости или скорби? Отвечают пастыри Русской Православной Церкви.
Нам, кроме Бога, некому доверять
Лучший образ доверия Богу показывает апостол Петр, когда он решается, по слову Спасителя, пойти по воде
– Я думаю, что лучший образ доверия Богу показывает апостол Петр, когда, напуганный бурей и видя Спасителя, идущего по водам, он решается, по Его слову, вступить на эту бурную воду на волнующемся море и по нему пойти. Вот так и человек должен решаться довериться Богу – поверить, что ты сделаешь шаг и не утонешь, потому что Господь тебя поддержит.
Есть такой образ мыслей, который, безусловно, помогает в вере в Бога укрепиться: нам на самом-то деле, кроме Бога, абсолютно некому доверять. Доверять людям? Но они существа непостоянные, несовершенные, они все время подводят. Иногда по собственной воле, иногда против собственной воли. Доверять самим себе? Но лучше нас никто не знает, насколько сами мы неверны и непостоянны. Некому доверять, кроме Бога. Господь нас любит, какими бы мы ни были, Он нас всегда хранит, спасает и защищает.
Доверяться надо Ему. И чем больше человек об этом размышляет, тем больше у него доверия к Богу. Хотя, безусловно, вначале доверие к Богу требует от человека некоего подвига, некоей решимости. А вот впоследствии, когда оно превращается в навык, то становится некоей, как говорил преподобный старец Паисий Афонский, ниточкой, которая постоянно протянута между нами и Богом, некоей непрестанной молитвой богообращенной. Потому что можно и не произносить никаких слов, но в этом чувстве доверия жить. Это то, что нас с Богом соединяет.
– Едва ты разучишься доверять себе и себе подобным, как тебе ничего не останется, как Единому Богу и Святой Его Церкви доверять!
Чувствовать Бога, служа ближнему
– По слову преподобного Марка Подвижника, «крестившимся во Христа таинственно дарована уже благодать; действует же она по мере исполнения заповедей и не перестает помогать нам тайно. Но в нашей власти состоит делать или не делать доброе по силе своей». А по слову Спасителя, «чистые сердцем Бога узрят» (ср.: Мф 5: 8). Тем самым путь к Богу – это путь, пролегающий сквозь себя. Это мы меняемся на таком пути. И мы же осознаём эти перемены. И мы обретаем новое зрение. И нам же открывается реальность Царствия.
Для того, чтобы на этом пути не ошибиться дверью, не впасть в самообольщение, не сломать себе душу, и существует аскетика, аккумулирующая опыт тех, кто дошел до Небесного Иерусалима, оставив нам указательные знаки и путевые заметки.
Впрочем, советуясь с подвижниками, не будем забывать о главном – о 25-й главе Евангелия от Матфея, в которой стихами с 31-го по 46-й всё сказано о том, какова дистанция между нами и Богом. Оказывается, это расстояние между нами и ближайшим нуждающимся в нас человеком. А всё то, что мы делаем для этого человека, Господь принимает как сделанное для Него.
Доверие Богу – дар Божий, который подается как плод молитвы
Нужно постоянно молить Господа, чтобы Он укрепил нашу веру
– Нужно понимать, что добродетели (а вера – это добродетель) – это дары Божии. Нужно постоянно молить Господа, чтобы Он укрепил веру. Но верить-то сравнительно легко, сейчас неверующих практически нет. Атеисты существуют, но тех, кто сознательно считает себя атеистом, всего несколько процентов. Верующих очень много. Но верить в Бога и доверять Богу – это принципиально разные состояния. Вот если ты понимаешь – но, опять-таки, понимание – это нечто поверхностное, а мы ведем речь о чем-то более глубоком – так вот, если ты понимаешь, что Господь – это всесовершенная любящая всемогущая Личность, что Господу есть дело до тебя грешного, хотя ты такой ничтожный, маленький, что Господу есть до каждого из нас дело, что Господь о каждом из нас промысляет, Господь каждому из нас желает блага, и пусть путь, который ведет к этому благу, не совпадает с нашими представлениями – это просто говорит о том, что наши представления искаженные, – но ты готов идти этим путем, – это и значит доверие Господу.
О таком доверии нужно молить Господа. В Псалтири у царя Давида есть замечательные слова: «Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» – «Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, потому что я Тебе вручил свою душу» (Пс. 142: 8). Вот вручи Господу свою душу – это и есть полное доверие, как у царя Давида: куда поведешь, туда и пойду, я Тебе абсолютно верю, не сомневаясь, не задумываясь. Но при этом нужно иметь какую чистую душу, чтобы чувствовать: тебя Господь ведет, а не твои «заморочки»! Это исключительно трудно, и это дар Божий, который является плодом молитвы. А молитва такая: «Помоги, Господи, дай мне от всей души уповать на Тебя!»; «Господи, дай мне силы доверять Тебе». И это должен быть постоянный молитвенный вопль. Постоянный молитвенный труд! И тогда в ответ на твою искреннюю просьбу – а она должна быть, конечно, искренней – Господь даст тебе это.
Быть внимательным к своей жизни
– Очень правильно сформулирован вопрос. Этому нужно именно учиться. Это не дано нам сразу, но это постигается по мере жизни в вере.
Как приходит осознание, что всё происходит по воле Божией? Как научиться довериться Ему во всем?
И нужно учиться это замечать.
Я пришел к этому осознанию только через несколько лет пребывания в вере и Церкви. И с тех пор каждый день укрепляюсь в этом осознании.
Порой жизнь встряхнет весьма ощутимо, и на какое-то время даже можно смутиться и не увидеть Бога в этих обстоятельствах. Важно все равно найти в себе силы остаться с Ним. Даже не понимая, даже не вмещая происходящего. Как Мать Его у Креста, как ученики… И смысл откроется. В свое время. Нужно просто остаться верным Ему и подождать.
Доверие Богу укрепляется духовной жизнью
– Чтобы научиться верить и доверять Богу, надо научиться искренне обращаться к Нему как к Отцу. «Господи, Ты знаешь, что для меня лучше. Предаю свою жизнь в Твои руки». Открытость Богу с готовностью принять Его волю и приводит к доверию. Перестает же человек доверять Богу тогда, когда полагается только на себя, когда он думает, что лучше всего сам устроит свою жизнь.
Доверие Богу укрепляется по мере духовной жизни. Этому содействует опыт услышанных молитв, когда ты усердно просил и Господь тебе ответил, действительно подал то, чего ты искал и просил. Но часто мы допускаем ошибку, упрямо требуя от Бога исполнить то или иное наше пожелание. Мы не всегда понимаем, что нам полезно. Лишь Господь Бог знает точно, что нам требуется в тот или иной момент нашей жизни.
Мы не должны подсказывать Богу, как нас спасать. В молитве важно не требовать, а просить Бога помочь, если Ему угодно
И это значит, что мы не должны подсказывать Богу, как нас спасать. В молитве важно не требовать безрассудно: «дай то и то, сделай так и так», но важно при каждом молитвенном обращении вверять себя в руки Божии, просить Его помочь, если это угодно Его святой воле, просить разрешить трудную ситуацию теми путями, которые полезны и спасительны для нас.
Проходит время, и человек начинает понимать, что Бог промыслительно не исполнял некоторых его пожеланий, что Господь вел его по более полезному для него пути, через трудности возводил к духовному и отводил от гибельных искушений и соблазнов. Такой жизненный опыт с наглядным постижением Промысла Божия самым лучшим образом укрепляет в доверии Богу.
Научить смирять свой ум
– Всякий мало-мальски внимательный и честный человек, наблюдая за собой, за событиями собственной жизни, за жизнью вообще неизбежно должен прийти к мысли, что многообразие и сложность этого мира не вписываются ни в какие «умные» схемы. Что тайны устройства мира бесконечно превосходят возможности человеческого о нем представления. К этому простому выводу задолго до нас пришел величайший мыслитель – античный философ Сократ. Подводя итог своим пытливым и настойчивым исканиям истины, он сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». И это самый честный ответ «естественного» разума перед величием Божиего мира. В известном смысле – это залог смирения, которое есть первая и необходимая ступень к обретению веры.
А для чего, собственно, хочется что-то знать, для чего это устремление, эти поиски, эти сомнения и душевные муки? Что человек желает найти, чего ему так мучительно не хватает? Ответ, как правило, бывает один: человек жаждет Истины. Вот чего не хватает человеку, вот без чего его жизнь становится неполной, вот к чему стремится он всей душой, потому что именно в истине, в ее познании обретает он смысл и оправдание собственной жизни.
И следующий и очень важный шаг к обретению веры – это искреннее искание истины. Забегая вперед, скажем, что истина – это не есть какая-то абстракция, идея или квинтэссенция знаний – всё это не способно удовлетворить высшим запросам человеческого духа, потому что эти запросы, пусть даже неосознанно, но непременно должны быть устремлены к Высшей Личности. И именно в глубоко личных отношениях с Богом может человеческая душа обрести высший смысл своей жизни.
Если человек действительно ищет истину, а не подтверждение собственным умозаключениям и построениям, то Господь обязательно откликнется на такой искренний поиск, на такое искреннее устремление души и подаст добрую весточку, благой знак Своего присутствия. А дальше… если человек внимателен и чуток, если он готов принимать «оповещения» от Господа, то он непременно узнает, что Откровение о духовной жизни, о путях приобщения Богу может быть не только личным, но, если можно так сказать, и общим и даже вселенским. И это Откровение содержится в Священном Писании, в Предании Церкви, в Самой Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» во всей ее полноте.
Это осознание – что истина пребывает в Церкви и именно в Церкви человек познает истину – очень и очень важно. Особенно в наше время, когда многие, увы, не понимают, что Церковь не есть какая-то чисто человеческая организация, а есть – Тело Христово. Вот это осознание важности Церкви и может послужить если не началом, то продолжением укрепления и возрастания в вере.
Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безоговорочно принять – даже вопреки голосу «здравого рассудка»
Но как же принять всю полноту Откровения, хранимого Церковью, если многим фактам церковной истории, многим событиям и обстоятельствам Откровения противится ум? Эта дилемма, думаю, неизбежно должна возникнуть перед каждым честным человеком. Кому доверять: собственному уму и опыту или тому, что говорит Откровение и что никак не вписывается в рамки повседневного человеческого опыта и привычных представлений о жизни? И вот здесь есть только один, но принципиально важный выход. Прежде чем начать изучать и познавать умом и разумом Откровение, прежде чем подвергнуть его логическому анализу – нужно сделать важный шаг на пути к Богу, важный шаг на пути восхождения по лестнице веры. Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безусловно и безоговорочно принять. Принять даже вопреки возмущенному голосу «здравого рассудка» и «естественной логики». Надо принять Откровение всей душой и от души, всецело доверившись Богу. Это важнейшее решение и важнейший духовный шаг, свидетельствующий о подлинном смирении перед Богом в Его Церкви. Без этого смирения духовная жизнь попросту невозможна, как бы ни был умен и образован человек.
Об этом «безумии» много говорится в Евангелии. О том, что принятие всей полноты Откровения противно «нормальному» человеческому рассудку, потому что превосходит его настолько, насколько «пути Божии отстоят от путей человеческих» (Ис. 55: 9). Это самоотречение всецелое и искреннее совершенно необходимо, и именно на нем зиждется правая вера.
Другое дело, что человек должен безоговорочно принимать не какие-то частные мнения и суждения, которые также присутствуют в Церкви и принадлежат порой авторитетным и даже святым, но всё-таки склонным к ошибкам и заблуждениям людям, а только то, что принадлежит всей вероучительной полноте Православной Апостольской Церкви.
Можно сказать, что это безусловное доверие Богу неизбежно связано с жертвой. Мы приносим Богу в жертву наш разум, который, впрочем, не гибнет, но преображается чудесным образом и становится по милости Божией иным – просвещенным благодатью. Но это не значит, что он становится таким «автоматически» и навсегда. На протяжении всей жизни разум будет стараться выйти из «Божественного послушания» и занять главенствующее над душой место. Так – через разум – действует на душу (и продолжает действовать на протяжении всей жизни) дух противления. Но наша задача следить за его поползновениями и снова и снова исповедовать свое безусловное доверие Богу, пусть даже в ущерб житейской логике и рациональному мышлению.
Постоянство в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам – это и есть путь к доверию
Когда человек начинает сознательно, «без роптания и размышления» (см.: Флп. 2: 14) исполнять всё написанное в Евангелии, он пусть не сразу, но начинает видеть благие плоды такого послушания, благие плоды веры. Он обретает иной, действительно просвещенный разум. Это неизбежно происходит, но вот что важно нам понять и запомнить: наше «повседневное» измерение жизни отличается от духовного. И перемены в жизни, связанные с исполнением заповедей, со стремлением жить по-евангельски проявляются зачастую не сразу, как нам хотелось бы, а постепенно, на протяжении месяцев и даже лет. Это очень важно понять, потому что мы все нетерпеливы, и когда в ответ на наше «благое намерение» мгновенно не начинает к лучшему меняться наша жизнь, мы зачастую раздражаемся, отчаиваемся, теряем веру и, что называется, «машем рукой» на церковную жизнь. Но такое поведение означает только одно – мы не выдержали необходимого испытания, не были достаточно решительны и постоянны в делании добра. В делании добра не ради корысти явной или скрытой, а ради самого добра, ради Христа, ради Бога. Вот такое постоянство, терпение в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам – это и есть еще одно после доверия Богу исключительно важное условие обретения веры.
Возможно, это звучит странно, но путь обретения веры – это путь не теоретический, а опытный. Только когда человек начинает исполнять заповеди Божии, старается поступать по-христиански, доверяет всецело Богу и Его Церкви… когда он проявляет терпение в доброделании, постоянно просит смиренно у Бога помощи, тогда вера, как ответ Бога на доверие Ему, терпение и смирение, – растет и умножается в человеке и вводит его в удивительный и непостижимо радостный мир, который и именуется на христианском языке Царствием Божиим.
Утвердить в сознании, что Бог – любящий
– Рассудочное доверие возникает из исследования Писания, из углубленного изучения истин веры, из утверждения в своем сознании, что Бог – любящий, благой и премудрый. Он всё ведет к лучшему. Он не допускает испытания сверх сил.
Опытное доверие формируется, как у детей, методом проб и ошибок. Мама запретила трогать горячий утюг, но я ведь любопытный, взял да потрогал. В результате – ожог пальца. Папа потребовал не отставать в супермаркете, а я не принял это всерьез и потерялся в толпе. И так далее. Постепенно мы понимаем, что лучше слушаться Бога, а не себя.
Но глубинное, незыблемое доверие – дар, о котором нужно молиться.