роль русской православной церкви в истории страны
Русская Православная Церковь
Официальный сайт Московского Патриархата
Главные новости
В праздник Казанской иконы Божией Матери Предстоятель Русской Церкви совершил Литургию в Храме Христа Спасителя
Преставился ко Господу архиепископ Краснолиманский Алипий
Состоялась онлайн-встреча Святейшего Патриарха Кирилла со священниками, посещающими «красные зоны» больниц
В день памяти апостола Луки Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Александро-Невском скиту
Святейший Патриарх Кирилл вручил Н.С. Михалкову орден преподобного Серафима Саровского
Архив
Доклад митрополита Волоколамского Илариона на VI Международной теологической конференции «Роль Русской Православной Церкви в истории и культуре России: традиции и современность»
Председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион выступил с докладом на VI Международной теологической конференции «Роль Русской Православной Церкви в истории и культуре России: традиции и современность», которая открылась 22 мая 2014 года в конференц-зале Тульского государственного университета. Текст выступления приводится ниже.
Дорогие участники конференции, дорогие отцы, братья и сестры!
Сегодня, открывая этот научный форум, мне хотелось бы обозначить основные контуры той роли, какую играла и продолжает играть Русская Православная Церковь в жизни нашего Отечества. Рассмотрение данной темы видится особенно актуальным ввиду значительного количества вызовов христианским устоям, которые мы наблюдаем в современном мире. Нам следует хорошо знать свои традиционные ценности и уметь противостоять тем силам, которые оправдывают грех и губят души людей.
Православие пришло на земли Святой Руси из Византии — весьма развитого в культурном и экономическом отношениях государства. Именно оттуда была заимствована модель государственного устройства, благодаря которой Православная Церковь оказывала непосредственное влияние на развитие самых различных сторон жизни общества. Таким образом, русская государственность с самого своего основания строилась на фундаменте, освященном православной верой. Церковь как институт стала неотъемлемой частью России.
Когда мы говорим, что Церковь неразрывно связана с историей России, это не просто штамп. Церковь настолько сроднилась с нашей страной и народом, что в начале XX веке именно у нас явственно сбылись слова Спасителя о том, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Мф. 13:57). Хранительницу истины — Церковь Христову — стали гнать, причем часто те же люди, чьи отцы или даже сами они, строили и благоукрашали храмы. Почему это произошло?
Крещение Руси, 1025-летие которого торжественно отмечалось в прошлом году, стало началом образования новой цивилизации на обширных просторах, заселенных славянскими племенами. Объединение русских княжеств стало возможным лишь с благословения и при непосредственном участии церковного священноначалия. В тяжкую годину монгольского ига именно православная вера помогала народу пережить все выпавшие на его долю страдания и испытания, а также уверенно противостоять экспансии западного христианства. Подвиг святого благоверного князя Александра Невского, который сумел умерить желание ханов разграбить русские города и села и в то же время поднял русское воинство на борьбу со шведами и тевтонцами, является примером самоотверженного христианского служения своему Отечеству, своим ближним. Именно объединение русских княжеств позволило Руси скинуть с себя ненавистное иго, а образовавшееся Московское царство стало непобедимой силой и центром притяжения здоровых духовных сил.
Однако, идя рука об руку с государством, Церковь никогда не должна сливаться с ним. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в своих выступлениях неоднократно подчеркивал, что перед Церковью и государством стоят разные задачи. Для Церкви ключевая цель — спасение душ ее членов, для государства — их материальное развитие и благосостояние. И вот здесь важно сказать, что культура — это именно то, что является связующим звеном между этими двумя задачами. Именно в сфере культуры стоит искать ответ на заданный мною выше вопрос. Когда народ отходит от этого мостика между духовным и материальным и начинает заботиться только о материальном, возникают катастрофы, подобные произошедшей в России в 1917 году. Люди вдруг вообразили, что можно построить новый мир, разрушив старый, разорвав с прошлым, отказавшись от веры и Церкви. История показала, что это невозможно. Невозможно двигаться вперед без истинной веры и без связующего звена между верой и экономической повседневностью — без культуры.
Русская Церковь дает нам образцы настоящего культурного развития, но самая важная ее миссия в том, что она дает нам образцы необычайного духовного подъема. В этом году во всей полноте Русской Православной Церкви проходят торжества по случаю 700-летия со дня рождения Игумена земли Русской — преподобного Сергия Радонежского. Этот подвижник не только явил в своей жизни истинный образ монашеского делания, но и выступил за объединение всех русских людей, благословил святого благоверного князя Димитрия Донского на борьбу с врагом. Ученики преподобного Сергия основывали монашеские обители на обширных территориях и привили любовь к монастырям и монашеству русским людям. Единство Святой Троицы для преподобного Сергия Радонежского и его учеников стало вдохновением и образцом для единства Святой Руси.
Идея единства, православной идентичности смогла сохранить русскую государственность и в непростое Смутное время. Святитель Гермоген, защитники Свято-Троицкой обители и, наконец, участники народного ополчения ставили в основание возрождаемого государства именно православную веру. Роль Русской Православной Церкви в это непростое для Отечества время переоценить нельзя. И даже в эпоху секуляризации, когда Россия решила использовать ресурсы Церкви на строительство флота, ведение войн и общее экономическое развитие страны, такие святители как Митрофан Воронежский и Питирим Тамбовский не только не противостояли царю, но, наоборот, жертвовали церковные суммы на строительство российского флота, укрепляя величие и мощь нового Российского государства.
Сила русского духа, воспитанного в Православии, много раз проявляла себя в тяжелые дни борьбы со врагом Русского Отечества. Полководец Александр Васильевич Суворов, признанный великим стратегом и создателем русской военной школы, был глубоко религиозным человеком. Флотоводец Федор Федорович Ушаков, не потерпевший ни одного военного поражения за свою карьеру, последние годы своей жизни посвятил молитве и широкой благотворительной деятельности. Русской Православной Церковью он причислен к лику святых как праведный воин. Защищая Отечество, сохраняя государственность и культурную идентичность, наши соотечественники во все века опирались на православную веру.
Русская Православная Церковь оказала решающее влияние не только на формирование национальной государственности, но и на формирование русской культуры, которая, как и Церковь, стала неотъемлемым государствообразующим фактором, достоянием нации и внесла в копилку мировой культуры немало значимых имен.
Православие стало частью русской культуры. А русская культура, благодаря Православию, стала обладать той уникальностью, благодаря которой ее нельзя спутать ни с одной другой. Русские писатели, деятели культуры и искусства признаны во всем мире. Они сумели через свое творчество выразить чувства и стремления русского православного человека. Их произведения каждого соприкасающегося с ними знакомят с глубиной и богатством русского мира, основание которого прочно лежит в евангельских истинах и личности Христа.
В наш век связь религиозного основания и культуры размывается, что ведет к ее разрушению. Вслед за разрушением культуры следует утрата общечеловеческих ценностей, потеря традиционных устоев жизни и, как следствие и итог: разрушение, распад человеческой личности. Это явление, иногда называемое прогрессом, на самом деле таковым не является. Напротив, явление это по своей сути глубоко регрессивно, деструктивно, разрушительно. Подменяя культуру современными эрзацами, на первое место все чаще выходит не несущий в себе глубокого смысла эпатаж, перекрашивание белого в черное, а черного в белое. Прикрываясь связями с подлинной русской культурой, современная так называемая «популярная культура» дезориентирует целые поколения и пропагандирует пошлость, вседозволенность, потакание грубым инстинктам. Вместо того, чтобы помогать человеку подниматься и расти, она устанавливает для него границы доброго и прекрасного на самом низком из возможных уровне.
Русская Православная Церковь выступает сегодня за сохранение культурной традиции как связующего звена между современным человеком и славной историей нашего Отечества. Сохранение культурной традиции является основой и для возвращения христианских устоев в жизнь современного института семьи, сталкивающегося с самыми серьезными вызовами «постхристианского» мира, и для осознания и бережного отношения к собственной государственной и национальной идентичности. Совместными усилиями возможно помочь современному миру, помочь подрастающему поколению сохранить духовную целостность и защититься от дегуманизации общества.
Направление трудов на достижение этих целей, служение России и народу ее должно стать основой деятельности Церкви и общества в сфере сохранения и укрепления культурных традиций нашего Отечества. К этому я призываю всех тружеников на ниве науки и образования, собравшихся сегодня здесь.
Помогай вам всем Господь! Желаю успехов в ваших трудах и дискуссиях.
Русская Православная Церковь и государство
Синодальный период (1700–1917)
Содержание
Введение
Православная Церковь играла в истории России огромную, до сих пор еще недостаточно изученную и даже неосознанную во всей ее полноте роль. На протяжении более тысячелетия Церковь оказывала сильное воздействие на все стороны жизни русского и других принявших православие народов России. В прошлом, в лихие времена нашей истории. Русская Православная Церковь спасала культуру и сам язык русского народа, выступала как важный консолидирующий фактор в объединении удельных русских княжеств и образовании Русского централизованного государства.
Неоценима роль Православной Церкви в духовной жизни народа. С принятием христианства пришла письменность. Монастыри стали центрами распространения грамотности на Руси. В них велось летописание, которое сохранило память о первых веках нашей истории, создавались шедевры древнерусской литературы и иконописи. Выдающимися памятниками русского зодчества являются сохранившиеся храмы и монастырские комплексы.
Поэтому изучение истории Русской Православной Церкви представляет большой научный интерес и актуальность. Долгое время в нашей стране, в условиях воинствующего атеизма, исключалась возможность объективного изучения этой темы. Публиковавшиеся в изобилии в 1920—1950—х годах книги, брошюры, статьи о Русской Церкви преследовали преимущественно пропагандистские цели «борьбы с религиозными пережитками в сознании людей». Лишь в 1960–1970 годах было опубликовано несколько работ, в которых на основании источников предпринималась попытка дать более конкретное освещение истории Русской Церкви, но и эти работы, в силу политической конъюнктуры, не могли избежать «разоблачительских» и негативных оценок истории Церкви и ее деятельности.
Обстановка существенно изменилась на рубеже 80—90—х годов. В связи с тысячелетием крещения Руси резко возрос интерес к истории Русской Церкви и проблемам религии вообще как важнейшей духовной ценности народа. Стало очевидно, что без изучения истории Православной Церкви российская история существенно обеднена: без научного познания сущности православия на Руси не могут быть раскрыты глубинные процессы русского национального сознания.
Таким образом, ныне сама жизнь поставила перед историками задачу преодоления субъективизма и предвзятости в освещении истории Русской Православной Церкви, дать объективное, подлинно научное истолкование ее ключевых исторических событий и процессов. Для этого создались и благоприятные условия: пал коммунистический режим и вместе с ним давивший гуманитарные науки цензурный гнет.
В настоящее время история Русской Православной Церкви является одной из наиболее разрабатываемых тем как церковными, так и светскими историками. Регулярно проводятся совместные научные конференции по историко-церковным и богословским проблемам, уже изданы сотни книг и тысячи статей, защищены сотни кандидатских и десятки докторских диссертаций, из государственных архивов извлечены и опубликованы многие секретные документы о положении Русской Православной Церкви в советский период. Повысился интерес к истории Русской Православной Церкви и за рубежом.
Предлагаемая читателю книга посвящена наименее изученному в исторической литературе «синодальному» периоду истории Русской Православной Церкви. Так назван период ее истории со времени царствования Петра I до 1917 г., когда в течение почти двух столетий после упразднения Петром патриаршества управление Церковью было вверено Святейшему Правительствующему Синоду, ведавшему всеми церковными делами в Российской империи.
В этот период Русская Православная Церковь фактически оказалась в полном подчинении у светской власти, а управление Церковью превратилось в часть государственного аппарата по церковным делам. Это неблагоприятно отразилось на положении Церкви, фактически оказавшейся лишенной инициативы и самостоятельности и эффективного воздействия на свою паству. О негативных последствиях «огосударствления» Церкви многократно писали как церковные, так и светские писатели и публицисты, начиная с Н.М. Карамзина, требуя возвращения Церкви ее канонических прав.
Поэтому тема «Русская Православная Церковь и государство» занимает центральное место в данном исследовании. В основу его положен специальный курс под тем же названием, читаемый автором с 1995 г. на историческом факультете Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова.
При написании монографии автор привлек значительный круг разнообразных источников. В первую очередь это богатый актовый материал, заключенный в «Полном собрании законов Российской империи» (133 тома), содержащий многие тысячи императорских манифестов, именных указов и повелений, определявших статус Православной Церкви, ее функции, управление, проведение церковных реформ, правовое положение православного духовенства. Этот вид источников особенно важен для изучения взаимоотношений Церкви и государства. Использован в данном исследовании и другой вид актового материала – собрание распоряжений и циркуляров Св. Синода по ведомству Православной Церкви. В качестве источников официального характера привлечены материалы годовых отчетов обер-прокурора Св. Синода, которые публиковались с 1841 г. сначала в виде «извлечений», а с 90-х годов XIX в. и полностью, с приложением многочисленных статистических данных о состоянии Русской Церкви (сведения о численности церквей и монастырей, черного и белого духовенства, духовных учебных заведений и учащихся в них, о ее хозяйственно-экономической деятельности). Ценные сведения извлечены из материалов, связанных с подготовкой в начале XX в. Поместного Собора Русской Православной Церкви (разного рода докладные «записки», «мнения», проекты, предположения и пр.).
Многообразна и богата материалами по истории Русской Православной Церкви церковная периодика. В монографии использованы материалы таких известных периодических органов, издававшихся Синодом, духовными академиями и миссионерскими обществами, как: «Богословский вестник», «Православное обозрение», «Православный благовестник», «Православный собеседник», «Странник», «Христианское чтение», «Миссионерское обозрение», «Миссионерский сборник», «Церковные известия», «Душеполезное чтение».
При написании монографии автор опирался также на справочную литературу: статистические издания, списки епархий и монастырей, специальные энциклопедии (в том числе: Полный православный богословский энциклопедический словарь, репринт. – М., 1992. Т. 1–2; Богословская энциклопедия. – СПб., 1900–1916. Т. 1–12; Православная Энциклопедия. – М., 2000–2002 и др.).
В предлагаемой читателю книге освещаются следующие проблемы: как создавалась новая система управления Церковью, как она функционировала, как проводилась конфессиональная политика российских императоров на разных исторических этапах, как строилась и действовала система духовного образования, миссионерская деятельность Церкви, в каком положении находились приходское и монашествующее духовенство. Автор счел необходимым затронуть вопрос о старообрядчестве и сектантстве, противостоящих официальной Церкви и государству, о применяемых против них правительством ограничительных и даже репрессивных мерах.
Исследование доводится до деятельности Поместного Собора Русской Православной Церкви, точнее – до избрания Патриархом Всея Руси митрополита Московского и Коломенского Тихона (Белавина), принятия других важных решений.
В Приложении 3 к работе даны наиболее важные документы и материалы о Русской Православной Церкви синодального периода, схема со «Структурой управления Русской Православной Церковью до 1917 г.», полный список обер-прокуроров Св. Синода за весь синодальный период истории Церкви, подробная хронологическая таблица и библиография основных публикаций источников и исследовательской литературы.
Извлечения из воспоминаний Г.И. Шавельского и митрополита Евлогия помещены в Приложении 3.9 и 3.8 к данному исследованию.
Извлечения из этой книги, получившей в своей время широкий резонанс, даны в Приложении 3.4 к нашему исследованию.
Диалог с историей (сборник)
«…Сегодня мы переживаем период, когда общество в состоянии полностью преодолеть духовный недуг. И главный вопрос заключается в том, сможет ли оно четко сформулировать те незыблемые основания, которые превращают нацию в единое целое, те ценности, идеалы и установления, которые определяют ее идентичность и историческую субъектность. Задача осложняется тем, что история России полна зигзагов, исторических срывов и трагедий – что, впрочем, отнюдь не является какой-то нашей уникальной особенностью. В истории многих наций хватает мрачных периодов и даже катастроф. Но здоровье народа зависит от способности преодолевать травмы и идти дальше, раскрывая те таланты, которые даны ему Богом. Нам необходимо выйти на свою историческую дорогу. А значит, нам предстоит актуализировать в глубинной национальной памяти те пласты и символы, которые сохраняются всегда – вопреки войнам, революциям, расколам и смутам – и не зависят от сиюминутных идейных разногласий…»
Оглавление
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Диалог с историей (сборник) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Роль Церкви в истории России
Необходим академический труд «История Русской Православной Церкви в XX веке». Благодаря подвигу новомучеников сохранилось историческое бытие Церкви. Русская православная церковь — единственный общественный институт в России, не терявший исторической преемственности. Православие задает параметры национальной идентичности, которые не вполне зависят от религиозности. Традиция говорит через нас даже когда мы об этом не подозреваем. Богочеловеческая природа Церкви и соединение вечного с временным. Некорректно приписывать Церкви узкие регламенты — только роль хранительницы традиции или только роль строителя будущего. Расколов, смут, революций и контрреволюций в России больше быть не должно. В 1990-е не была преодолена догма об отделении Церкви от общества. Духовный вакуум и социал-дарвинистская мораль. Церковь нуждается в свободном взаимодействии с государством. Русская православная церковь — не Церковь Российской Федерации, но Церковь многих народов. В семье народов исторической Руси нет лишних братьев. Разрыв между личным и общественным в сознании — это тяжелейшее духовное увечье. Социальные вопросы — сфера непосредственного церковного попечения, они рассмотрены в «Основах социальной концепции Русской православной церкви». Урок из опыта минувшего века: нельзя строить общественную жизнь без Бога. Каким будет наш русский мир с его византийским наследием, зависит от нас самих.
Гражданам России довелось пережить три века неожиданных поворотов и глубоких исторических разрывов. Одни общественные институты уходили в небытие, другие неожиданно появлялись на исторической сцене.
Церковь также переживала трудные времена. Тем не менее, она остается, как подсказывают историки и социологи, самой долгоживущей общественной организацией Русского мира. Русская Православная Церковь является единственным социальным институтом, не терявшим преемственности на всем протяжении истории стран ее канонической ответственности: дореволюционной истории во всем многообразии ее эпох, советской и постсоветской истории. С Божьей помощью она смогла сохранить себя несмотря на все потрясения. И это, если так можно сказать, историческое «везение», а на самом деле промысел Божий — накладывает на нас огромную ответственность. Ответственность не только за окормляемую паству, не только за нравственное состояние нашего народа, но и за культурную преемственность в обществе, за нашу общую верность нашему историческому предназначению. Православие — это христианская ортодоксия. Но в историческом смысле это еще и наш культурно-исторический тип, параметры нашей национальной идентичности, которые, как ни странно, не всегда зависят напрямую от степени религиозности тех или иных социальных групп — и в этом, я думаю, одна из тайн Божьего Промысла.
Стойкость, мужество, героизм, способность к самопожертвованию, которые демонстрировали наши солдаты во время Великой Отечественной войны, имеют корни в православной культуре — хотя воевать нам довелось в период принудительного госатеизма и часть воевавших, вне всякого сомнения, имела атеистическое мировоззрение. Но традиция говорит через нас и тогда, когда мы об этом не подозреваем. И в этом, я уверен, скрыт глубокий провиденциальный смысл. Интегрирующая роль Церкви в периоды смут, катаклизмов, «великих переломов» и исторических разрывов связана также и с этим немаловажным обстоятельством.
Церковь, выжившая в исторических катаклизмах, сегодня в состоянии помочь обществу связать воедино оборванные нити разных исторических эпох. Что это значит в действительности? Активное участие в культурной политике, в осмыслении нашей истории в рамках обновленного национального консенсуса. В наших силах сделать так, чтобы отход от многих стереотипов советского периода вел нас к реальному возрождению ценностей, присущих нашей духовной и культурной традиции, а не к выхолощенной и бессмысленной «постсоветскости», выстроенной в постмодернистских декорациях. В наших силах также отделить идеологические клише советского официоза от подлинного социального творчества народа, самостоятельно, независимо от начальства, практиковавшего разные формы солидарности и общей социальной ответственности, исторически восходящие к общинности и соборности. Там, в глубине народного сознания, концы этой исторической нити легко нащупать, оборванную «связь времен» — восстановить.
Церковь в состоянии начать этот процесс и шаг за шагом идти к решению этой важнейшей задачи. Причина тому — Богочеловеческая природа Церкви, соединение вечного с временным, видимого с невидимым, небесного с земным. В историческом бытии это проявляется в особой миссии Церкви, помогая ей взглянуть на сиюминутные проблемы с той дистанции, которую определяют ее Богочеловеческая природа, ее сопричастность вечности. Именно этот угол зрения и дает Церкви возможность служить примирению людей и сохранению мира.
«Времен связующая нить» — вот предмет наших постоянных помыслов. Сегодня мы призваны с христианских позиций размышлять о вызовах, с которыми приходится сталкиваться современной цивилизации, думать над тем, какой ответ может предложить обществу Церковь и как мы можем актуализировать Евангельское послание применительно к реалиям и проблемам нашего дня.
В этом отношении представляется совершенно бессмысленным приписывание Церкви строго определенных социальных регламентов — например, только роли хранительницы традиции или только роли строителя будущего. Разные ипостаси не существуют друг без друга. Пора отвыкать от мышления антиномиями, от рассуждений в логике «или — или», которые не помогли в ХХ веке ни нам, ни Западу. Антиномии бесплодны, порой они подталкивают к узколобому фанатизму.
Чтобы Церковь могла успешно выполнять свою социальную роль и участвовать в создании новых культурных смыслов, она нуждается в симфоническом взаимодействии с государством. Говоря о современной симфонии, я имею в виду прежде всего баланс церковно-государственных отношений позволяющий формулировать и поддерживать тот самый нравственный консенсус, который становится базисом для нормальной деятельности общественных институтов.
В царской России Церковь была государственной, во главе ее был император, а не патриарх. Но управлялась Церковь бюрократической администрацией, именуемой обер-прокурорством Святейшего Правительствующего Синода. В преддверии революции лучшие умы как Церкви, так и государства начали задумываться о роли Церкви в российском обществе, о том, как сделать эту роль более очевидной. В очень непростое время, примерно за год до революции 1905-го года, тогдашний премьер-министр Витте обратился к государю императору с докладной запиской, в которой указал, что одна из причин ослабления влияния Церкви на народ заключается в том, что между Церковью и высшей государственной властью, Церковью и народом есть некая бюрократическая прослойка, — имея в виду бюрократическую государственную институцию. Действительно, без вмешательства государства не существовало прямого диалога Церкви ни с высшей государственной властью, ни с обществом.
И вот в 1917-м году произошло избрание Патриарха. Избрание произошло под гром артиллерийских ударов по Кремлю, в самое тяжелое время нашей истории. Но оно все-таки состоялось. И, наверное, трудно себе представить, как бы развивалась история нашей страны, я не говорю уже об истории Церкви, если бы в эту годину смуты Русская Церковь не получила своего канонического возглавления. Избрание патриарха Тихона восстановило после более чем 200-летнего перерыва каноническое возглавление Русской Православной Церкви. Это был промыслительный шаг.
После революционных событий, когда были провозглашены принципы отделения Церкви от государства, казалось, что государство перестанет отделять Церковь от возможного прямого диалога с народом. Но произошло совсем не то: буквально с первых дней существования новой власти, уже через особые институции, включенные в спецслужбы тогдашнего советского государства, начались попытки формировать ту же политику, что была до революции, а именно согласовывать назначения, контролировать все, что происходит на уровне высших церковных решений. Другими словами, вмешиваться в церковную жизнь, преследуя конкретные цели, причем в то время к общегосударственным интересам активно подключились интересы идеологические.
У Церкви был всему этому внутренний противовес. Личность Патриарха Тихона, человека, исполненного смирением, мудростью, спокойствием, любовью к людям, была сильнейшим объединительным началом. И даже тогда, когда Патриарх Тихон в 1925-м году скончался, институт Патриаршества не был ликвидирован. Не было Патриархов, но были Блюстители, Местоблюстители Патриаршего престола, то есть, всегда была некая личность, которая несла окончательную ответственность за то, что происходило в Церкви. Мы знаем, что трудами этих людей, особенно трудами митрополита Сергия, который в 1943-м году стал Патриархом Московским и всея Руси, во многом сохранилось историческое бытие нашей Церкви.
Все это это было позже. Но еще до избрания Патриарха Тихона появились жертвы, стали убивать священников, грабить и разрушать храмы. Стало ясно, что Церковь входит в тяжелейшую пору испытаний. Отдельного описания достойна история Храма Христа Спасителя — как известно, разрушенного в 1931-м году. Те, кто разрушал этот храм, осознавали, что они делают — они посягали на символ русского Православия. И тогдашний руководитель города Москвы, один из гонителей нашей Церкви, чье имя всем известно, произнес совершенно омерзительные слова, которые я не решусь повторить в этой книге. Но этими словами он в полной мере отобразил настроение тех, кто организовывал и осуществлял беспрецедентное гонение на Русскую Православную Церковь…
По промыслу Божию начало гонений совпало с началом работы Всероссийского Поместного Собора. Его определения, материалы заседаний, а также предсоборные подготовительные документы во многом сохраняют свою актуальность и по сей день, ибо затрагивают животрепещущие вопросы устроения церковной жизни. Думаю, что масштабная исследовательская работа, посвященная Собору 1917–1918 годов, которая ведется сегодня, представляет не только отвлеченный академический интерес. Именно в той духовной среде, из которой вышли мученики веры, и возникли идеи церковного возрождения, оказавшегося отложенным во времени, но, с поправкой на изменившиеся условия, осуществляющегося ныне.
Мудр тот, кто умеет применять исторический опыт в своей собственной жизни. И дай Бог, чтобы трагедия, которая произошла с нашей Церковью, обогатила нас именно тем опытом, отталкиваясь от которого, мы бы сегодня могли консолидировано, соборно, мирно преодолевать те трудности, которые реально существуют и в жизни Церкви, и в жизни нашего народа, стараясь укреплять «единство духа в союзе мира».
Вместе с тем, взирая на события минувшего века с высоты исторического опыта, мы можем видеть, сколь тщетно на самом деле противостояние воле Божией, будь то уровень отдельной личности, или масштабы целого общества и государства, или масштабы всего Божиего творения.
История, как известно, не знает сослагательного наклонения. Как это созвучно словам Спасителя: «Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен» (Ин. 5:30)! Действительно, что было, того не изменишь, произошедшему следует лишь постараться дать беспристрастную оценку. А это требует внимательного и честного исследования истории со всеми ее неприглядными страницами.
Мы можем рассуждать о том, почему и как в России произошла национальная катастрофа, подвергнуть анализу различные этапы исторического пути нашей Церкви и обратиться к подвигу новомучеников и исповедников XX века.
Трагические последствия начинавшейся смуты отчетливо видел священномученик Андроник, архиепископ Пермский, которому принадлежат такие слова: «Да не будет между нами разделений. Все, как один человек, в эту грозную пору устоим в ровности духа и далее со Христом единодушно, согласно и мирно да пребываем все в это трудное время, возложенное на нас как испытание. Пусть всякий знает: Отечество в опасности; оно потрясено в своих основах. Не предадимся печали, но исполним свой долг, принесем подвижничество в труде, к чему призывает нас Россия». Владыка произнес эти замечательные слова на проповеди 5 марта 1917 года во время совершения Божественной литургии. И мы хорошо знаем, как развивались события на протяжении всех этих страшных месяцев 1917-го года, от февраля до октября.
Разумеется, революционные события начала XX века были порождены не предшествовавшими им 10–15 годами. Это результат более чем 200-летнего развития нашего общества, внутри которого росли противоречия: культурные, духовные. Нельзя все сводить только к экономической оценке ситуации, к социальному и имущественному расслоению, к «земельному вопросу». Палитра противоречий была куда более разнообразной.
Возникает вполне предсказуемый вопрос: о чем же думала Церковь, почему она не успокоила общество и не остановила сползание к катастрофе? Ответ чрезвычайно прост и даже банален: внешнее «благополучие» дореволюционной Церкви — это видимость. На самом деле Церковь была по рукам и ногам скована государством. Конечно, государство было православным, царь был православным. Но Церковь, лишенная Патриаршего возглавления и подчиненная государству, была лишена самого важного — возможности говорить людям, не оглядываясь на власть, Божию правду об их духовном состоянии, давать оценку, с духовной точки зрения, политическим процессам в обществе. Священники могли говорить о личной жизни человека, семейной жизни, но никто из высшего духовенства, не имел права давать оценку происходящему в стране, потому что главой Церкви был государь император, и только он мог давать эти оценки. Поэтому когда разнонаправленные политические силы начали действовать на разрыв страны, Церковь не могла им ничего противопоставить. Отсутствие канонического управления Церковью привело в определенной мере к катастрофическим последствиям. И когда не очень доброжелательные критики говорят нам сегодня: «Вы тоже виноваты в том, что произошло!», — мы вынуждены признать: да, здесь есть вина Церкви. Но она происходит не от самой природы Церкви, а от тех совершенно неправильных и неестественных условий, в которых более двухсот лет Церковь находилась.
Потеря Церковью возможности нести свое пророческое слово в какой-то мере содействовала тому, что все больше образованных людей переставали слушать ее голос, и когда в предреволюционные годы пламенные проповедники стали обращаться к народу, их проповедь часто не выходила за стены храмов.
В 1990-е годы отношение к религиозным организациям в государствах постсоветской зоны изменилось на законодательном уровне. Ко Христу обратились миллионы людей, открывались храмы и монастыри, получило развитие богословское и религиозное образование. Церковь ясно заявила, что не должно быть никаких бюрократических структур между нею и светской властью.
Но духовное состояние общества в целом контрастировало с настроениями в церковно-религиозной сфере. Нашлись горячие головы среди новых революционеров, которые планировали создать министерство по делам религии. Некоторые из известных людей, принимавших активно участие в политических переменах, даже предлагали свои кандидатуры в качестве новых обер-прокуроров. Одновременно с этим в обществе нарастал идейный хаос, за которым последовала ценностная дезориентация народа. Она сопровождалась такими явлениями как правовой нигилизм, утрата взаимного доверия и чувства общей ответственности. Пропагандировались псевдогуманистические идеалы, связанные с моральным релятивизмом, принципами потребления, ницшеанским правом сильного. В ход пошла социал-дарвинистская мораль, в рамках которой развитие общества происходит на основе естественного отбора. Все должна была устроить мифическая «невидимая рука рынка», а на деле тон в стране задавали нувориши. Социально не защищенным группам населения, которые «не вписались в рынок», предлагалось лишь постепенное вымирание.