роль религии в истории россии
Роль религии в истории и современной жизни России
Православная религия была заменена на коммунистическую. Коммунистическая идеология СССР имела массу признаков религии: своего бога и его сподвижников, мучеников, святых
Роль религии в истории и современной жизни России
Культура и искусство
Другие материалы по предмету
Русь, приняв христианство, еще долго оставалась под властью языческих воззрений, которые включились в православное вероучение. Вместе с византийским вариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям.
Формирование государственности на Руси шло в направлении к сильной центральной светской власти. Церковь постепенно теряла функции непосредственного управления. Эпизодические попытки православной церкви усилить свое влияние на государственную власть успеха не имели. Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.
В XVII веке вновь обостряется борьба «священства» и «царства», но произошедший церковный раскол позволил царской власти взять контроль над церковью под предлогом защиты «правой веры». При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди была включена в систему государственной политики.
Согласно «Своду законов Российской империи» все религии на территории страны делились на три группы: государственную (православное вероисповедание), терпимые (староверы, инославные, т.е. христианские неправославные, ислам, иудаизм, буддизм, идолопоклонничество и т.д.), и нетерпимые (различные секты). Запрещенные секты в России (конец 19 века): молокане, хлысты, духоборцы, жидовствующие, адвентисты 7-го дня и др.
Не исповедывать какое-либо вероучение вообще запрещалось до начала прихода к власти большевиков. Распространение атеистических взглядов подвергалось уголовному преследованию.
Временное правительство, придя к власти, отменило все сословные, религиозные и национальные ограничения. Декретом «О земле» большевистского правительства от 26.10.1917 все монастырские и церковные земли были «национализированы». Другими декретами православная церковь была отстранена от государства, школы, армии, потерял юридическую силу церковный брак. Выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства прекратилось, наоборот, большевики стали варварски грабить церковь.
В конце 20-х религиозные организации были объявлены враждебными советской власти и «классовыми врагами», началась широкомасштабная кампания по закрытию храмов.
В 1943, после встречи И.В.Сталина с руководством Русской православной церкви, на Архиерейском соборе был избран патриарх Московский и Всея Руси. В 1945 религиозным организациям в СССР были предоставлены права юридических лиц. Правда, к концу 1940-х процесс «потепления» отношений между церковью и государством был приостановлен.
В конце 1980-х были сняты многие ограничения на деятельность религиозных организаций. Практически все религиозные течения развернули бурную деятельность. Появились и серьезно распространились различные секты. Вообще каждая религия изменяет сознание человека, пребывание же во многих сектах изменяет сознание человека так, что он не способен уже к нормальной жизни. Причем сам человек этого не замечает, ему нравится, чего нельзя сказать об окружающих.
В настоящее время по конституции 1993 года (глава 2, статьи 14-19) Российская Федерация является светским государством, в котором никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, пола, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Конституция запрещает любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.
Каждому гражданину Российской Федерации гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними (Ст. 28).
В конституции зафиксирована свобода деятельности общественных организаций, при этом никто не может быть привлечен к вступлению в какое-либо объединение или пребывание в нем (Ст.30).
Статья 59, пункт 3 Конституции устанавливает правовую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой.
Каждому гражданину предоставлена свобода мысли и слова. Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства (Ст.29).
Сейчас популярны исторические учения, рассматривающие все явления мировой политики сквозь призму глобальной борьбы цивилизаций. У нас в этом направлении работал Л.Н.Гумилев, на западе сейчас популярны работы Сэмюэла Хантингтона
Роль религии в истории и современной жизни России
Русь, приняв христианство, еще долго оставалась под властью языческих воззрений, которые включились в православное вероучение. Вместе с византийским вариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям.
Формирование государственности на Руси шло в направлении к сильной центральной светской власти. Церковь постепенно теряла функции непосредственного управления. Эпизодические попытки православной церкви усилить свое влияние на государственную власть успеха не имели. Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.
В XVII веке вновь обостряется борьба «священства» и «царства», но произошедший церковный раскол позволил царской власти взять контроль над церковью под предлогом защиты «правой веры». При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди была включена в систему государственной политики.
Согласно «Своду законов Российской империи» все религии на территории страны делились на три группы: государственную (православное вероисповедание), терпимые (староверы, инославные, т.е. христианские неправославные, ислам, иудаизм, буддизм, идолопоклонничество и т.д.), и нетерпимые (различные секты). Запрещенные секты в России (конец 19 века): молокане, хлысты, духоборцы, жидовствующие, адвентисты 7-го дня и др.
Не исповедывать какое-либо вероучение вообще запрещалось до начала прихода к власти большевиков. Распространение атеистических взглядов подвергалось уголовному преследованию.
Временное правительство, придя к власти, отменило все сословные, религиозные и национальные ограничения. Декретом «О земле» большевистского правительства от 26.10.1917 все монастырские и церковные земли были «национализированы». Другими декретами православная церковь была отстранена от государства, школы, армии, потерял юридическую силу церковный брак. Выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства прекратилось, наоборот, большевики стали варварски грабить церковь.
В конце 20-х религиозные организации были объявлены враждебными советской власти и «классовыми врагами», началась широкомасштабная кампания по закрытию храмов.
В 1943, после встречи И.В.Сталина с руководством Русской православной церкви, на Архиерейском соборе был избран патриарх Московский и Всея Руси. В 1945 религиозным организациям в СССР были предоставлены права юридических лиц. Правда, к концу 1940-х процесс «потепления» отношений между церковью и государством был приостановлен.
В конце 1980-х были сняты многие ограничения на деятельность религиозных организаций. Практически все религиозные течения развернули бурную деятельность. Появились и серьезно распространились различные секты. Вообще каждая религия изменяет сознание человека, пребывание же во многих сектах изменяет сознание человека так, что он не способен уже к нормальной жизни. Причем сам человек этого не замечает, ему нравится, чего нельзя сказать об окружающих.
В настоящее время по конституции 1993 года (глава 2, статьи 14-19) Российская Федерация является светским государством, в котором никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, пола, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Конституция запрещает любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.
Каждому гражданину Российской Федерации гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними (Ст. 28).
В конституции зафиксирована свобода деятельности общественных организаций, при этом никто не может быть привлечен к вступлению в какое-либо объединение или пребывание в нем (Ст.30).
Статья 59, пункт 3 Конституции устанавливает правовую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой.
Каждому гражданину предоставлена свобода мысли и слова. Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства (Ст.29).
Сейчас популярны исторические учения, рассматривающие все явления мировой политики сквозь призму глобальной борьбы цивилизаций. У нас в этом направлении работал Л.Н.Гумилев, на западе сейчас популярны работы Сэмюэла Хантингтона. Они весьма интересны, так как он является директором института стратегических исследований при Гарвардском университете, где сейчас и разрабатываются перспективные модели нового мирового устройства.
С точки зрения Хантингтона, «Мировая политика вступает в новую фазу, в которой основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика. Великие раздоры в среде человечества будут порождены культурно-историческими различиями. Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором в мировой политике.». Среди существующих сейчас цивилизаций профессор указывает западно-христианскую, мусульманскую, славяно-православную, индуистскую, конфуцианскую, японскую, африканскую и латиноамериканскую. Самые серьезные и кровопролитные конфликты будут происходить вдоль границ, разделяющих эти цивилизации.
В подтверждение справедливости своих воззрений Хантингтон приводит следующие доводы:
2. Мир становится более тесным.
Все эти исследования проводятся, конечно, с целью нахождения стратегии сохранения мирового лидерства за западной цивилизацией. Для этого Хантингтон считает необходимым:
— включить в сферу монопольного влияния Запада Восточную Европу и Латинскую Америку;
— в России и Японии поддерживать прозападные группировки;
— всемерно ограничить военное развитие «потенциально враждебных цивилизаций», то есть видимо всех остальных;
— проявить умеренность в сокращении западных военных возможностей.
1. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. М., «Мысль», 1993.
2. Коммерсантъ N 36(147) за 1995 год. Артемьев Р. Лучше быть в Риме чем вне его.
3. Современная Русская Идея и Государство. М., «Рау-Корпорация», 1995.
4. Основы Религиоведения. Учебник. М., «ВШ», 1994.
Роль религии в жизни российского общества
Для вашего удобства мы разбили большой текстовый материал этой страницы на разделы, перейти к которым можно прямо из небольшого меню справа:
Книга для учителя
В помощь учителю
Религия традиционно играла существенную роль в жизни российского общества, а формирование религиозной ситуации было тесно связано с государственным строительством, общественно-политическим развитием и культурными процессами в стране. Cемь десятилетий насаждения атеизма и подавления религиозного мировоззрения не привели к исчезновению религии. Это стало очевидно на рубеже 1980—1990-х гг., когда в обществе произошли коренные изменения. У людей появилась возможность свободно исповедовать свою веру и совершать религиозные обряды. Религия начала восстанавливать утраченные в советское время позиции в обществе.
Чтобы понять современную религиозную ситуацию и особенности многих культурных, общественных и политических процессов, необходимо знать ключевые моменты формирования отношений между государством и религиозными организациями, историю разных конфессий. Необходимо также обратить внимание на связь религиозной идентичности жителей России с другими формами культурной идентичности.
По материалам книги для учителя под редакцией В.А. Тишкова и Т.Д. Шапошниковой
Где купить книгу
Религиозная ситуация в досоветской России
1 Христианство
Согласно существующему преданию, ещё в I в. христианской эры на землях, где позже возникло Древнерусское государство, проповедовал один из двенадцати апостолов св. Андрей Первозванный. Массовое принятие христианства на Руси началось с 988 г., когда великий князь Владимир Святославич (Владимир Святой) принял новую веру и приказал крестить в Днепре жителей Киева.
С этого момента христианство становится официальной религией Древнерусского государства и начинает распространяться по территории страны. В дальнейшем по мере расширения границ Русского государства в христианство обращаются жители всё новых территорий.
С 988 г. по 1447 г. Русская церковь находилась под юрисдикцией Вселенского (Константинопольского) патриархата, с 990 г. являясь отдельной митрополией. В 1448 г. Архиерейский собор Русской церкви самостоятельно (без согласия Константинопольского патриархата) избрал митрополитом епископа Рязанского Иону, который получил титул митрополита Московского и всея Руси, что фактически означало независимость Русской церкви. Официально Русская православная церковь получила автокефалию (административную самостоятельность) в 1589 г., когда Вселенский патриарх дал митрополиту Московскому Иову сан патриарха и произвёл возвышение и увеличение чинов иерархии Русской церкви. В 1590 г. автокефалия и патриаршество Русской церкви были закреплены на созванном в Константинополе соборе, в котором также участвовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи.
Заметный след в истории церкви оставил патриарх Никон, с деятельностью которого связан церковный раскол. В соответствии с концепцией Москва — Третий Рим патриарх Никон стремился сделать Русскую церковь центром Вселенского православия. Никон считал необходимым унифицировать богослужение Русской церкви по образцу греческой. С этой целью во второй половине XVII в. под его руководством были проведены реформы, касавшиеся некоторых изменений в обрядности и исправлений в богослужебных книгах для приведения их в соответствие с греческими. Реформы вызвали резкое неприятие у части духовенства и верующих. Некоторые из противников Никона считали, что исправления надо проводить не по греческим книгам, а по древнерусским образцам. У многих вызывало подозрение и то, что за основу для исправлений были взяты не ранние греческие тексты, а современные греческие книги, изданные на территории Италии (в находившейся тогда под Османским правлением Греции православная литература не издавалась). Некоторые представители Русской церкви опасались, что напечатанные в итальянских городах книги испорчены сторонниками унии с Римом. В результате в церкви произошёл раскол. Старообрядчество возникло как особая ветвь в православии.
Пока сторонники и противники реформ боролись между собой, в стране окрепли светские силы, что в начале XVIII в. сделало возможными церковные преобразования Петра I, в результате которых церковь фактически стала одним из государственных институтов. В 1721 г. патриаршество было отменено. Церковное управление стало осуществляться от имени государя особой Духовной коллегией, вскоре переименованной в Святейший правительствующий синод. Надзор за деятельностью этого учреждения возлагался на государственного чиновника обер-прокурора Святейшего синода. Через него Синод, получивший статус высшего государственного учреждения, осуществлял контакты с министрами и другими светскими чиновниками.
Вместе с тем церковь оставалась крупнейшей и самой влиятельной религиозной организацией страны. Она также была самой многочисленной православной поместной церковью, самой многочисленной национальной церковью и второй по численности христианской деноминацией после римско-католической церкви. Как государственная церковь она пользовалась многими привилегиями, которых не имели другие религиозные организации, хотя и подвергалась сильному контролю со стороны государства. В начале ХХ в. Православная церковь занимала верхнюю ступень в сложившейся в Российской империи иерархии религиозных организаций.
Место религиозных организаций в этой иерархии зависело от соотношения их прав и привилегий, с одной стороны, и ограничений — с другой. Русская православная церковь, имевшая статус государственной, была господствовавшей. Вслед за ней шли так называемые признанные религии. Из признанных религий в лучшем положении находились лютеранская церковь, реформатская церковь, армяно-григорианская церковь и римско-католическая церковь, а из нехристианских конфессий — караимы, мусульмане (сунниты и шииты) и иудаисты. Замыкали список признанных религий буддисты-ламаисты. Следующую иерархическую ступень занимали так называемые терпимые конфессии. К этой группе относились, в частности, старообрядцы, меннониты, баптисты, сибирские шаманисты и ненцы-язычники. Наконец, непризнанными и нетерпимыми были общины молокан, духоборцев, субботников, хлыстов, скопцов и пр.
В начале ХХ в. принадлежность к православию оберегалась государством. Возможность смены религиозной принадлежности имела чёткую направленность. Обращение в православие было не просто открыто для всех российских подданных, но и поощрялось. Переход же из православия в любое другое христианское, а тем более в нехристианское исповедание был запрещён законом. Нелегальным считалось обращение из любой другой христианской конфессии в нехристианскую. Переход из одной инославной христианской конфессии в другую был затруднён, хотя и не исключался. Присоединение иноверцев к признанным государством неправославным христианским деноминациям детально регламентировалось. Православная церковь имела исключительное право проповедовать своё вероучение. Но хотя православное миссионерство было очень распространено, направлено оно было только на нехристианские группы.
Религиозная ситуация существенным образом изменилась после издания в 1905 г. Указа «Об укреплении начал веротерпимости». Он сделал менее жёсткой существовавшую иерархию религиозных организаций. Указ 1905 г. позволил переход из Православной церкви в другие христианские организации и улучшил положение инославных конфессий. В новой ситуации Православная церковь фактически оказалась самой контролируемой со стороны государства и имела меньше самостоятельности, чем другие деноминации. В церкви начинает активно обсуждаться необходимость восстановления патриаршества и соборного начала.
Многие инославные христианские конфессии имеют давнюю историю в России. Небольшие группы католиков жили на Руси ещё в XI—XII вв. В тот период особого антагонизма между западной и восточной христианскими церквами не было. Отношения между ними начали портиться после падения Константинополя под натиском крестоносцев в 1204 г. и последующих вторжений немецких, шведских и датских рыцарей на русские земли. События Смутного времени XVII в., и особенно захват Москвы поляками, которых активно поддерживали иезуиты, вызвали ещё большее отторжение католицизма, тем более что борьба с завоевателями велась под лозунгами защиты православного царства от католиков.
Отношения с католической церковью стали улучшаться при Петре I. Одновременно выросло число живших в стране католиков. Пётр I ввёл принцип терпимости по отношению к католикам со стороны властей в обмен на их лояльность к Российскому государству. Этот принцип действовал до установления советской власти. Большое число католиков-немцев мигрировало в страну по приглашению Екатерины II. Кроме этого, в её правление после разделов Речи Посполитой Российская империя получила польские земли, населённые в основном приверженцами римско-католической церкви. Эти изменения привели к постепенному формированию восприятия католицизма как вероисповедания определённых этнических групп, прежде всего поляков. Соответственно переход русских в католицизм считался неприемлемым, а католическая миссионерская работа среди некатолических этнических групп была запрещена. Тем не менее в начале XIX в. произошли первые русские обращения в католицизм. Большинство новообращённых происходили из высших слоёв общества. Позже они либо покинули страну, либо были вынуждены держать факт своего перехода в католицизм в тайне. В начале ХХ в. возникли немногочисленные этнические русские католические приходы.
Довольно рано на территорию России проник и протестантизм. Первая лютеранская община была образована в Москве в 1559 г. Через полвека лютеранская община появилась в Нижнем Новгороде. На земли Ингрии (южное побережье Финского залива и часть Карельского перешейка) лютеранство было принесено в XVII в., когда эта территория отошла к Швеции, и сохранилось там после возвращения Петром I этих земель России. При Петре I число лютеран в России заметно выросло за счёт приглашённых немецких специалистов. Новый приток произошёл при Екатерине II, когда в Россию переселилось значительное число немецких крестьян-лютеран. Часть переселившихся в Россию немцев были приверженцами более радикального течения протестантизма — кальвинизма (в форме реформатства). Положение лютеранской церкви в дореволюционной России было достаточно прочным. Поскольку это была этническая церковь, окормлявшая в основном немцев и финнов, практически не возникало опасений по поводу перехода в лютеранство православных верующих.
Во второй половине XVIII в. в России по приглашению Екатерины II поселились меннониты, получив значительные льготы, включая освобождение от воинской службы (что для них с их пацифистским учением было особенно важно). После принятия в 1870 г. в Российской империи закона о воинской повинности большое число меннонитов эмигрировали в США.
Баптисты появились в России в середине XIX в. Первоначально баптизм распространился среди части немцев. Вскоре баптисты стали встречаться и среди представителей других национальностей. В 1870 г. в Россию проникли евангельские христиане — близкая к баптизму деноминация.
Адвентизм стал распространяться в России с 1883 г. Подавляющее большинство адвентистов в России, как и во всём мире, составляют адвентисты седьмого дня.
Ещё одна протестантская конфессия — пятидесятничество — появилась в России незадолго до Первой мировой войны. Российские пятидесятнические проповедники вышли из среды евангельских христиан, и они были обращены в пятидесятничество американскими миссионерами. Поначалу пятидесятники вели проповедническую деятельность среди баптистов и евангельских христиан, но затем распространили её и на сторонников других деноминаций. Первая российская пятидесятническая община сформировалась в Санкт-Петербурге в 1913 г.
2 Ислам
Мусульмане появились на землях, которые позже стали частью России, в VII в. в результате арабского завоевания Дагестана. И хотя арабам не удалось надолго закрепиться на этой территории, началась исламизация региона, растянувшаяся на несколько столетий. Распространение ислама в Дагестане возобновилось в Х—XIII вв., когда в эту религию перешли многие этнические группы Южного Дагестана, а вслед за ними в XIV в. крупнейший дагестанский народ — аварцы. В XV и XVI вв. ислам проник на территорию Чечни, а к XVII в. — в западные районы Северного Кавказа. Характерным для Северного Кавказа было переплетение ислама с местными доисламскими верованиями.
Более стремительным было укоренение ислама в Поволжье. В 922 г. ислам стал государственной религией Волжской Булгарии. Даже после того как Волжская Бул-гария была разгромлена монголо-татарами, её города оставались мусульманскими религиозными и культурными центрами Поволжья. Поскольку правители Золотой Орды терпимо относились к различным религиям, ислам постепенно распространялся по её территории. В конце XIII в. в ислам перешёл золотоордынский хан Берке, а при хане Узбеке в XIV в. ислам стал государственной религией Золотой Орды. После её распада в XV в. местным центром ислама стало Казанское ханство, просуществовавшее как самостоятельное государство до 1552 г., когда Казань была взята войсками Ивана Грозного.
В 1556 г. в состав Российского государства вошло Астраханское ханство, где также преобладал ислам. После присоединения этих земель к России там были предприняты попытки христианизации мусульманского населения с целью политической и культурной интеграции присоединённых земель в Российское государство. Мусульманам было запрещено возводить новые мечети, а старые мечети могли быть сохранены лишь там, где не было христианского населения. Бывшие мусульмане, перешедшие в православие, наоборот, получали различные привилегии и быстрее продвигались по государственной службе.
Вместе с тем по отношению к мусульманам, преданно служившим русскому царю, проявлялась религиозная терпимость.
Положение российских мусульман улучшилось при Екатерине II. Одним из элементов её религиозной политики стало введение веротерпимости, что было направлено на достижение социального спокойствия в стране. В рамках этой политики в 1773 г. Екатерина II издала указ «О терпимости всех вероисповеданий», в соответствии с которым ислам стал религией, официально признанной в Российской империи. В 1783 г., после присоединения к России ещё одного мусульманского региона — Крымского ханства, Екатерина II специальным манифестом подтвердила право российских мусульман исповедовать свою веру. Мусульманам было разрешено строить новые мечети. В 1782 г. в Уфе был основан муфтият.
Мусульманские священнослужители, таким образом, были выделены в особое духовное сословие. А в 1784 г. татарская и башкирская знать получила права российского дворянства. В 1788 г. было создано Магометанское духовное собрание с местопребыванием в Уфе. Ему подчинились мусульманские общины страны, за исключением расположенных в Крыму. Введённые Екатериной II принципы определяли положение мусульман в стране вплоть до 1917 г. После Февральской революции мусульманское движение стало очень активным. В мае и июле 1917 г. прошли Всероссийские мусульманские съезды.
3 Буддизм
Давнюю историю в России имеет и буддизм. В стране имеется три традиционно буддийских региона: Бурятия, Калмыкия и Тува. Здесь исповедуют буддизм направления ваджраяна (которое называют такжеламаизмом). Формирование буддийской сангхи (общины буддийских монахов) и распространение буддизма в Забайкалье и Калмыкии были связаны с политикой Российского государства.
Буддизм в России считался официально признанной религией. Одновременно государство старалось воспрепятствовать слишком тесным связям буддистов Бурятии и Калмыкии с Тибетом и Монголией. Поэтому Российское государство способствовало созданию самостоятельных бурятской и калмыцкой сангх. Хотя политические и экономические интересы подталкивали государство к признанию буддизма, правительство всё же стремилось ограничить влияние этой религии и оставить возможности для христианизации буддийских регионов.
Включение в состав Российской империи заселённой бурятами территории Забайкалья и массовое обращение бурят из шаманизма в буддизм происходили в один и тот же исторический период — XVII в. А в 1741 г. императрица Елизавета подписала указ, регулировавший религиозную жизнь бурятских буддистов. По этому указу буддийские ламы получили статус особого сословия. Таким образом, буддизм становился признанной религией Российской империи. Обращение в православие при этом всячески поощрялось. Принявшие православие на несколько лет освобождались от уплаты налогов. Тем не менее число лам в Забайкалье быстро росло и буддизм распространялся на соседние территории. В связи с этим в 1853 г. Сенат утвердил Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири, ограничивавшее число лам в этом регионе. Высшее духовное лицо Пандидо-хамбо-лама должно было утверждаться Департаментом духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел. Это правило действовало вплоть до 1920-х гг.
Буддийская сангха Калмыкии формировалась в XVII в., и связано это было с миграцией предков калмыков на территорию России из северо-западной Монголии и Джунгарии (северо-запад Китая). В 1660—1670-е гг. было создано Калмыцкое ханство — государственное образование внутри России. Как само ханство, так и калмыцкая буддийская сангха пользовались значительной автономией. Калмыцкие ханы назначались далай-ламой. В XVIII в. российское правительство стремилось ограничить автономию ханства и обратить калмыков в православие. Новообращённые получали различные привилегии. По указу 1744 г. калмыки фактически были превращены в крепостных крестьян. Это привело к массовому исходу калмыков. Большинство из них в 1771 г. покинули волжские степи, чтобы вернуться в Джунгарию. Добраться до исторической родины удалось лишь меньшей части калмыков, остальные погибли в пути. Эта миграция ослабила Калмыцкое ханство и буддизм в Волжском регионе. В том же 1771 г. ханство потеряло свою автономию и было приравнено к российским губерниям. Несмотря на все изменения, буддизм в Калмыкии остался религией, признанной Российским государством. Буддисты Бурятии и Калмыкии, как и другие религиозные меньшинства, получили большую религиозную свободу после принятия в 1905 г. Акта о веротерпимости. Проникновение буддизма на территорию Тувы началось ещё в XIII в., и местные буддисты входили в монгольскую буддийскую сангху. Испытывая постоянное давление как со стороны Китая, так и со стороны России, Тува в итоге в 1914 г. стала протекторатом России.
4 Иудаизм
Что касается иудаизма, то последователи этой религии жили на территории, впоследствии вошедшей в состав России, ещё в I в. Это были греческие колонии на побережье Чёрного моря. В VIII—Х вв. иудаизм имел статус официальной религии в Хазарском каганате. Иудейские общины существовали и в Киеве в период Киевской Руси.
В Московском княжестве иудаистов почти не было. Увеличение численности последователей иудаизма в Российском государстве произошло в конце XVIII в., когда Россия после раздела Речи Посполитой получила земли, на которых жило много последователей иудаизма.
В Российской империи права иудаистов были строго регламентированы и ограничены законом. Изначально после присоединения восточных польских земель евреи были записаны в купеческое сословие, что позволяло им (в отличие от крестьян) свободно передвигаться по стране.
Вскоре они расселились во многих городах и стали успешно заниматься торговлей. Недовольные неожиданно возникшей конкуренцией русские купцы обратились с жалобой в Государственный совет. В результате в 1791 г. появилась печально известная черта оседлости, определившая территории расселения иудаистов. В соответствии с этой чертой приверженцам иудаизма запрещалось жить во внутренних областях России. Кроме того, иудаисты должны были платить больше налогов, чем последователи других религий. На евреев, перешедших из иудаизма в православие, эти нормы и ограничения не распространялись. В конце XVIII в. во многих иудейских общинах Российской империи распространился хасидизм — мистическое течение в иудаизме. Появились хасидские синагоги и иешивы (религиозные школы).
Положение иудаистов в Российской империи несколько улучшилось в начале XIX в., в правление Александра I. В 1804 г. российское правительство официально признало иудаизм одной из религий страны. При этом были признаны как ортодоксальное направление иудаизма, так и его хасидская разновидность. Одновременно было подтверждено кагальное (общинное) самоуправление. Вместе с тем раввины и кагальные старосты стали утверждаться губернаторами. Была также расширена черта оседлости, иудаисты получили возможность совершать краткосрочные поездки по стране. Детям из иудейских семей было разрешено учиться в частных школах и университетах, находившихся в пределах черты оседлости.
Однако при Николае I положение иудаистов вновь ухудшилось. В 1827 г. на них распространилась воинская повинность на более жёстких условиях, чем для других групп (до этого иудейские общины платили специальный налог, освобождавший их членов от обязанности служить в армии). Целью государственной политики по отношению к иудаистам в этот период было стремление обратить их в христианство и интегрировать в русскую культуру. В рамках этой политики в 1835 г. было запрещено строительство синагог поблизости от православных храмов. В 1844 г. был введён специальный налог на право ношения особой одежды, отвечавшей предписаниям иудаизма. В том же году было упразднено кагальное самоуправление.
В середине XIX в. происходят новые изменения правил черты оседлости. Купцам первой гильдии, промышленникам, лицам с высшим образованием и некоторым другим категориям было разрешено жить за пределами черты. В результате иудейские общины стали постепенно образовываться во внутренних областях европейской части России и в Сибири. Во многих крупных российских городах были построены синагоги. Одновременно ужесточились правила приёма иудаистов в высшие учебные заведения. В тот период существовала специальная Раввинская комиссия, которая регулировала дела иудейских общин и давала свои рекомендации Министерству внутренних дел. Указ о веротерпимости 1905 г. официально улучшил положение иудаистов (как и последователей других конфессий). Однако после 1905 г. в стране усилились антисемитские настроения и участились еврейские погромы. В результате многие иудаисты предпочли эмигрировать из России.
Религиозная ситуация в России коренным образом изменилась после Февральской революции и отречения Николая II от престола. Изменение церковного управления оказалось насущной необходимостью, поскольку главой церкви считался император. В этих условиях в августе 1917 г. в Москве собрался Поместный собор Русской православной церкви. Главным его итогом было восстановление патриаршества. В ноябре 1917 г. патриархом был избран митрополит Московский Тихон (Белавин). Собор продолжал свою работу до сентября 1918 г.
После Февральской революции 1917 г. были отменены все юридические ограничения, касавшиеся последователей иудаизма. Временное правительство стремилось проводить политику, направленную на создание внеконфес-сионального государства. В русле этой политики в июле 1917 г. было издано постановление «О свободе совести» и упразднён пост обер-прокурора. Вместо Синода было создано Министерство вероисповеданий, ведавшее отношениями государства как с Православной церковью, так и другими религиозными организациями.
Модули ОРКСЭ
Положение религии и церкви в советский период
Свободное религиозное развитие, начавшееся после Февральской революции, было прервано с установлением советской власти. И если поначалу некоторые неправославные конфессии почувствовали улучшение своего положения и расширение возможностей для проповеди, то уже с конца 1920х гг. ни у каких религиозных организаций не осталось возможностей для свободного функционирования. 23 января (5 февраля) 1918 г. советское правительство приняло декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Нормы декрета вполне соответствовали конституционным основам светских государств того времени. Однако его последний параграф принципиально отличался от этих норм и ставил церковь в бесправное положение. Этот параграф лишал религиозные организации права юридического лица и запрещал им владеть собственностью. Имущество религиозных организаций объявлялось народным достоянием.
В первое десятилетие советской власти, когда государство было сконцентрировано на борьбе с РПЦ, баптисты и другие евангельские деноминации оказались относительно свободными в своей деятельности и сумели обратить довольно много новых последователей. В начале 1920х гг. наблюдался также рост числа последователей пятидесятничества. Советская власть в этот период не препятствовала их пропаганде.
Однако в конце 1920х гг. положение изменилось. Репрессии распространились на все религиозные организации. Ужесточение отношения ко всем религиозным организациям было закреплено в принятом в 1929 г. постановлении ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях». Оно ставило религию под жёсткий контроль государства и практически не оставляло ей места в советском обществе. Деятельность религиозных организаций ограничивалась лишь богослужебной практикой. В 1920—1930е гг. были закрыты почти все католические приходы. К 1940 г. в РСФСР продолжали действовать только два католических храма (в Москве и Ленинграде), официально зарегистрированные как институты французского посольства. В послевоенное время они утратили статус посольских церквей и были переданы в юрисдикцию Рижского и Каунасского диоцезов. В 1930е гг. лютеранская церковь фактически прекратила своё официальное существование в РСФСР. В советское время перестали действовать в России и некоторые другие протестантские конфессии: методисты, квакеры, Армия спасения и пр. В 1930—1940е гг. репрессиям подверглись меннониты.
Большинство российских мусульман установление советской власти встретили с энтузиазмом, надеясь на улучшение своего положения при новом режиме. И в самом деле, в начале 1920х гг. положение мусульман было весьма прочным. Продолжали работать мусульманские начальные школы. В ряде мест действовали шариатские суды, мечети были вправе владеть собственностью. Представители мусульманского духовенства могли даже состоять в большевистской партии. Это продолжалось до середины 1920х гг., когда Советское государство изменило своё отношение к исламу. Мусульманская религиозная жизнь стала подавляться. В 1920—1930е гг. были закрыты многие мечети.
Первые годы советской власти были относительно благоприятными и для религиозной жизни буддистов, хотя многие представители калмыцкого духовенства всё же покинули Россию в годы Гражданской войны. Видя, как драматично развиваются отношения между новыми властями и Русской православной церковью, представители реформаторского крыла буддийской сангхи поспешили заявить о своей лояльности советской власти. Это давало им шанс на сохранение легального существования, но спровоцировало внутренние конфликты между традиционалистами и реформаторами.
В 1927 г. в Москве прошёл Всесоюзный съезд буддистов, который избрал Представительство буддийского духовенства в СССР (переименованное затем во Всесоюзное духовное управление буддистов). Оно расположилось в Ленинграде в буддийском храме, построенном в 1915 г. (это был первый буддийский храм за пределами традиционно буддийских регионов). Положение буддистов в СССР ухудшилось в 1929 г., когда ламы были объявлены капиталистическим элементом и лишены гражданских прав. Религиозные буддийские школы были закрыты.
Тува в 1921 г. провозгласила независимость. Однако с приходом к власти в 1929 г. коммунистов, которых вскоре возглавил Салчак Тока, получивший образование в Москве, Тува оказалась под сильным влиянием Советского Союза. А в 1944 г. Тува официально вошла в СССР. Салчак Тока проводил жёсткую политику по отношению к буддийской религиозной жизни, закрывая буддийские храмы и монастыри.
Ограничения иудаизма в советский период начались в 1919 г., когда было запрещено преподавать иврит. Вместе с тем в 1925 г. в Москве были открыты две новые синагоги. Серьёзные репрессии против иудаистов начались с конца 1920х гг., когда многие синагоги были закрыты, раввины подверглись арестам, а религиозные школы прекратили своё существование.
В годы Великой Отечественной войны улучшилось положение некоторых российских конфессий, а также изменилось отношение государства к Русской православной церкви. Церковь с первых дней войны заняла патриотическую позицию. Сотни священнослужителей, в том числе и отбывшие до войны сроки в лагерях и тюрьмах, ушли на фронт и сражались в армии, защищая Родину. Советское правительство, видя патриотические устремления Церкви, имея сведения о возросшей религиозности населения и стремясь использовать Церковь для поднятия морального духа народа, пошло ей навстречу. Церковь была официально признана Советским государством.
Одновременно для установления связей между правительством и Московской патриархией (а также для осуществления контроля за деятельностью Церкви) советское руководство учредило Совет по делам Русской православной церкви при Правительстве СССР. В 1965 г. Совет по делам РПЦ вместе с созданным в 1944 г. Советом по делам религиозных культов, ведавшим остальными религиозными организациями, был преобразован в Совет по делам религий при Совете министров СССР.
В 1940е гг. произошли изменения в религиозной сфере, связанные с появлением больших возможностей для деятельности религиозных организаций. В 1944 г. баптисты и евангельские христиане России объединились, образовав Союз евангельских христианбаптистов. В 1945— 1947 гг. в него вошла часть пятидесятников, а в 1965 г. — часть меннонитов. В 1961 г. от cоюза откололся Совет церквей евангельских христианбаптистов, критиковавший Союз евангельских христианбаптистов за слишком лояльное отношение к власти. В отличие от cоюза cовет вплоть до 1988 г. действовал нелегально.
В годы Великой Отечественной войны произошло некоторое улучшение положения российских мусульман. Им было разрешено открыть мечети, закрытые в 1920—1930е гг. Почувствовали некоторое улучшение своего положения и буддисты Бурятии. После войны в 1946 г. им позволили восстановить два монастыря: один в Бурятии и один в Агинском бурятмонгольском национальном районе. Была возобновлена деятельность Центрального духовного управления буддистов СССР (бывшего Всесоюзного духовного управления буддистов), которое теперь размещалось в Бурятии. Калмыцкая сангха после депортации калмыков в 1943 г. прекратила своё существование. К концу 1940х гг. в Туве также не осталось ни одного буддийского храма или монастыря.
Во время Великой Отечественной войны от рук нацистов погибло около двух миллионов советских евреев, многие из которых придерживались иудаизма. На территории, не оккупированной немцами, положение иудаистов в годы войны, наоборот, несколько улучшилось в связи с общим изменением религиозной политики советской власти. Было разрешено вновь открыть некоторые синагоги.
В период правления Н. С. Хрущёва государственная политика по отношению к религиозным организациям вновь ужесточилась. Определённое потепление в государственноцерковных отношениях сменилось новым наступлением на религию. Во время антирелигиозной кампании начала 1960х гг. были опять закрыты многие из открытых в годы войны церквей, мечетей и синагог.
В начале 1970х гг. среди верующих евреев Советского Союза развернулось движение, требовавшее от советской власти разрешения для евреев выехать в Израиль. Первоначальным ответом на это требование было усиление репрессий по отношению к иудаистам. Однако под нажимом международных организаций и правительств западных государств евреям стали позволять эмигрировать из Советского Союза. К концу 1970х гг. ежегодный отток евреев составлял около 600 тыс. человек. В результате этой эмиграции произошло ослабление иудаистской религиозной жизни в СССР, поскольку большинство верующих иудаистов покинули страну. Надо помнить, что в тот период эмигрировавшие не имели никаких шансов вернуться, так как они должны были отказаться от советского гражданства.
С конца 1980х гг. Русской православной церкви стали повсеместно возвращаться отнятые у неё и разорённые храмы. Деятельность Церкви стала выходить за богослужебные рамки: делались первые шаги на ниве благотворительности, создавались первые воскресные школы. В 1991 г. государство объявило Рождество Христово выходным днём, т. е. праздник стал официально признанным.
При М. С. Горбачёве, особенно после его встречи на Мальте в 1989 г. с папой римским Иоанном Павлом II, началось восстановление католических приходов. На рубеже 1980—1990х гг. происходило также возрождение деятельности католических орденов на территории России. Были также установлены дипломатические отношения между СССР и Ватиканом.
В конце 1980х гг. началось также возрождение лютеранской церкви. Стали действовать евангелическо-лютеранская церковь, объединяющая в основном немцев, и евангелическо-лютеранская церковь Ингрии, окормляющая преимущественно финнов.
В период перестройки изменились возможности эмиграции, что повлияло на динамику численности некоторых деноминаций. Так, с конца 1980х гг. многие российские меннониты стали уезжать в Германию. Стали также эмигрировать из страны немцы — католики и лютеране, финны лютеране.
В период горбачёвских реформ резко возросла мусульманская активность. С конца 1980х гг. стали строить новые мечети и открывать медресе (мусульманские религиозные школы), верующие получили возможность совершать хадж (паломничество к святым местам). В 1989 г. в Татарстане и Башкортостане торжественно отпраздновали 1100ю годовщину принятия ислама в Волжской Булгарии и 200ю годовщину основания Мусульманского духовного собрания.
В конце 1980х гг. происходит активизация буддийской религиозной жизни в Бурятии и её официальное возрождение в Калмыкии и Туве.
В период перестройки ещё более усилилась еврейская эмиграция. Однако особенностью этого периода стала возвратная миграция, что позволило иудаистам Советского Союза совершать поездки в Израиль, посещать религиозные центры и поклоняться религиозным святыням. Всё это способствовало усилению религиозности традиционно иудаистского населения. В 1990 г. был создан Всесоюзный совет иудейских религиозных общин. До этого времени действовавшие в Советском Союзе синагоги не имели координирующей структуры.
Подводя итог советского периода, следует отметить, что на протяжении его большей части религию стремились вытеснить не только из общественной сферы, но и из частной жизни. Религии не отводилось места в социалистическом обществе, она рассматривалась как чуждая идеология и вредный пережиток. Но коль скоро этот пережиток всётаки сохранялся, государство стремилось поставить религию под свой контроль. Преследования и жёсткое государственное регулирование не оставляли религиозным организациям возможности занять активную позицию в социальном и политическом плане. Перед ними стояла задача выжить, не уйти в катакомбы, сохраниться как официальные институты.
Советское государство стремилось убрать из жизни религиозную практику и обрядность, с тем чтобы стёрлась религиозная идентичность. Однако решение этой задачи провалилось, поскольку религиозная практика оставалась частью культурной традиции. Тем не менее, хотя определённая религиозность в советский период сохранялась, в результате советской антирелигиозной политики не мог не измениться её характер. К концу советского периода у большинства людей был опыт антирелигиозной социализации, а религиозного образования не было совсем. Религиозность часто была скрытой. Она не опиралась на знание религиозной догматики и обрядности, а брала своё начало в традиционной культуре и исторической памяти. Эта скрытая религиозность тем не менее способствовала религиозному возрождению конца 1980х — начала 1990х гг. Одновременно недостаточность религиозных знаний и опыта делала религиозную структуру рубежа 1980— 1990х гг. подвижной: новообращённые нередко переходили из одной деноминации в другую, не очень себе представляя различия между ними (религиозная структура стала более стабильной только к середине 1990х гг.).