проблема самобытности россии в истории культуры
Доклады / Самобытность России
Самобытность России, её историческая уникальность ни в чём не проявляется так ярко, как в её культуре, особенно в культуре духовной. В этом заключается, во-первых, одна из главных особенностей (характеристик) её субъекта (создателя и хранителя) – русского народа, а, во-вторых, тех сложнейших исторических условий, в которых ему пришлось жить, трудиться, воевать и создавать собственные ценности «второй природы». Это надо видеть и понимать объёмно, глубоко и системно, в противном случае всё рассыплется на «мелочи», детали, историческая панорама исчезнет, за «деревьями» не станет видно леса…
Но что же такое русская национальная культура, во-первых, в контексте самих исторических условий её бытия, а, во-вторых, и в контексте самого характера народа, как её создателя, хранителя и вечного творца? Споры вокруг вопроса «что есть русская культура» не утихают с давних пор, но в последнее время они, кажется, стали еще острее, непримиримее. Немало авторов по-прежнему настаивают на том, что нет единой русской культуры, она носит явно раздвоенный характер. Об этом пишут такие известные и широко издающиеся авторы, как А.С.Ахиезер, Б.С.Ерасов, Б.Г.Капустин, И.В.Кондаков, Ю.М.Лотман и др. А по мнению ряда исследователей, в России вообще не сложилась целостная, органичная национальная культура. В качестве доказательства сторонники этой концепции приводят немало серьезных аргументов, а именно:
1.пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами – Европой и Азией, Западом и Востоком;
2.исходная антиномия, выражающаяся в «поляризованности русской души», в культурном расколе между правящим классом и народными массами;
3.постоянные перемены во внутренней политике от попыток реформ к консерватизму, во внешней – переходы от тесного союза со странами Запада до противостояния им во всем;
4.слабость интегрирующего духовного начала в обществе, что приводило к его постоянной внутренней ценностно–смысловой разделенности;
5.словом, по мнению этих авторов, Россия оказалась лишенной устойчивой, сложившейся и широкой срединной культуры и стала постоянно раздираемой крайними ориентациями – славянофилами и западниками, «двумя культурами», «отцами и детьми», «консерваторами» и «революционерами», «белыми» и «красными», «демократами» и «патриотами».
6.Все это амбивалентное многообразие социокультурных феноменов ярко представлено в русском цивилизационном организме.
Хозяйственная культура России имеет самостоятельный и самобытный характер. Вся западная цивилизация, по словам известного экономиста М.И.Туган-Барановского, выросла из средневекового города, цехового ремесла. Город там создал буржуазию, которая стала носительницей культуры, знания, способов ведения хозяйства, в основе которого лежали частная собственность, жесткая конкуренция, извлечение максимальной прибыли, индивидуализм. В русской модели хозяйственной деятельности предпочтение отдавалось общинному, коллективному ведению хозяйства, материальные формы понуждения к труду тесно и органично сочетались с моральными. Способность к самоограничению, направленность не на потребительскую экспансию (постоянное наращивание объемов и видов услуг как самоцель), а на обеспечение самодостаточности – ведущая черта русской хозяйственной культуры. Хозяйственная культура, сложившаяся в России, включает в себя этические, эстетические, нравственные, правовые и психологические установки, выработанные народом в течение многих столетий и служащие своеобразным неписанным кодексом, регулирующим отношения людей в области хозяйственных отношений.
Политическая культура в России также самостоятельна и самобытна. Русская государственность развивалась параллельно и независимо от Западной, проходя одни и те же стадии, а постоянное соперничество то с Востоком, то с Западом накладывало лишь неизгладимые очертания нашего своеобразия. А русская община создала традиции и формы самоуправления, бытовой непосредственной демократии (сельские сходы, решение всех проблем «миром», выборное и «артельное» начало и др.), определила формы хозяйствования, место и роль в нем работника, его миропонимание и самочувствование.
В русском национальном сознании издревле образ Родины – Русской земли – колыбели народа и его культуры отражался на уровне высшей святости. Отсюда важнейшей характерной особенностью отечественной культуры, составляющей ее национальное своеобразие, выступала тема исторической судьбы Родины и Народа. Отмечая эту важнейшую сторону нашей истории и культуры, следует подчеркнуть, что именно в России потерпели крах все мощные армады – золотоордынская, наполеоновская и гитлеровская.
Любовь к Родине, родной земле – это глубинная, исторически выношенная и глубоко осознанная черта русского национального характера, всей русской духовной культуры. В XX столетии советские люди пели: «Прежде думай о Родине, а потом о себе!». Здесь нет никакой личной уничижительности, здесь явно виден примат общегосударственных, общенародных интересов над личными, индивидуальными. Отсюда такие родовые понятия как «Родина», «Государство», «Порядок», «Патриотизм» имеют ключевое значение в духовной культуре. Смысл этих идейно-нравственных, духовных ценностей в культурном ядре русского народа был заложен изначально, они всегда исполняли роль могучего национально-объединяющего фактора, обладали государство-организующей силой.
Наряду с патриотичностью на почетном месте явно находится «социалистичность» в русской национальной культуре. Это выражается в вечном поиске идеи «Правды», «Справедливости» во всем мироустройстве, во взаимоотношениях людей. В сознании русского народа, прежде всего крестьянства, всегда жило обостренное чувство справедливости, причем не просто в виде материального воздаяния, как формы компенсации, а как проявление высшей справедливости: жить по душе достойно, вознаграждать по совести. Издавна сформировался народный идеал справедливости, который был в душе русского крестьянина и рабочего своего рода «компасом» в море жизни. Его лучше всего сохранил в своей генетической памяти русский язык и донес до наших дней. Правда в русской духовной культуре выступала в форме нравственного закона в противовес формальному, писаному закону. Но и формальный закон не мог игнорировать и выступать в отрыве от категории «правды», отражавшей народное миросозерцание и миропонимание. Слово «правда» не случайно вошло в название первого древнерусского сборника законов «Русская правда». Русский человек явно сопрягал устроение жизни на юридических началах с началами социальной правды и справедливости.
В устойчивой иерархии ценностей русской культуры с идеей социальной правды и справедливости тесно сопрягалась другая основополагающая идея – «нестяжательства». Суть ее заключалась в преобладании духовно-нравственных мотивов жизненного поведения над материальными интересами. В противоположность западной индивидуалистической и прагматической традиции, русские мыслители, характеризуя черты своего народа и его культуры, подчеркивали, что в России преходящие земные ценности (к примеру, частная собственность) никогда не возводились в ранг священных. Конечно, «нестяжательство» было в известном смысле прежде всего идеологией трудового человека – крестьянина и рабочего, но оно глубоко проникало и в среду интеллигенции. Русская литература, которая никогда не воспевала стяжательство и культ богатства, лучшее тому доказательство.
Суть народного понимания нестяжательства: «Лишнее не бери, карман не дери, души не губи»; «Живота (богатства) не копи, а душу не мори»; «Без денег сон крепче»; «Лучше хлеб с водою, чем пирог с бедою»; «Деньги что каменья – тяжело на душу ложатся» и т.п. Поняв глубокий смысл этой духовно-ценностной ориентации, Ф.М.Достоевский сделал вывод: русский народ оказался, может быть, единственным великим европейским народом, который устоял перед нажимом «золотого тельца», властью денежного мешка (этот вывод вряд ли относится к нашим дням).Однако заметим, что в настоящее время, когда идет процесс механического заимствования норм, ценностей и форм западной цивилизации, из-за их несоответствия русским традиционным представлениям.
В сознании русского человека понятие достатка, сытости связано только с трудом, работой, личными заслугами. «Как поработаешь – так и поешь». Народное сознание всегда считало, что единственным справедливым источником приобретения имущества может быть только труд. Поэтому земля, которая не является продуктом труда, должна находиться не в индивидуальной собственности, а только во временном пользовании, право на которое дает только труд. Большинство русских крестьян не знало частной собственности на землю. Отсюда древний социалистический идеал крестьянства, враждебно относившегося к частной собственности на землю.
А это значит, что сложившийся в России общинный принцип в системе культурных ценностей ставился выше принципа частной собственности. Это – основа трудового миросозерцания русского крестьянина, вокруг которого формировались все его другие воззрения, сам культурный архетип.
В иерархии ценностей культуры русского народа приоритетное значение всегда имел «Труд» как высшее мерило смысла жизни и предназначения человека. Трудолюбие, добросовестность, старательность – отличительные черты положительных героев русских народных сказок, и, наоборот, отрицательные персонажи характеризуются чаще всего как ленивые.
Русская национальная культура отличается своей открытостью, пластичностью, удивительной способностью к сотрудничеству и взаимодействию с другими культурами. Это проявляется в каждой ее сфере, на самых различных ступенях иерархической структуры ценностей. Так, в русской духовной культуре мощно, ярко, может быть, как ни в одной другой культуре, представлена и разработана идея «Всеединства», «Всечеловечности». Она, можно сказать, лежит в самом основании и пронизывает всю нашу культуру на всем протяжении ее исторического бытия. Это сознание равноправия племен и народов Руси пронизывает всю русскую культуру от истоков и пока еще до наших дней. Исторически Россия сложилась как одно из крупнейших в мире многонациональных государств, в котором живет более 100 народов, каждый их которых обладает особенностями материальной и духовной культуры. Благодаря объединяющей роли русского народа, его способности к «всеединству», «всечеловечности» на территории России сложилось уникальное единство и многообразие, духовная общность и союз различных народов. Россия была и остается особым культурно-историческим типом в общем потоке европейского цивилизационного процесса. И в этом ее культурно-историческая уникальность, своеобразие и самобытность.
Европоцентризм и проблема самобытности русской культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Абсалямова, Инна Александровна
Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Европоцентризм и проблема самобытности русской культуры»
Характерно, что с началом «перестройки» в отечественной мысли возникают новые мотивы: от резко критической оценки «буржуазной цивилизации» и её ценностей она переходит к оправданию цивилизаторской миссии Запада [см.2]. Основанием подобного изменения тональности в оценке западной цивилизации выступает, по мнению ряда авторов, глобализация гуманистических ценностей во второй половине XX столетия [см.54]. В итоге на всём цивилизационном пространстве современного мира якобы складывается единая планетарная цивилизация и общечеловеческая культура, имеющая новое системное качество. Нетрудно заметить, что само понятие «цивилизация» начинает ассоциироваться с типологическими особенностями западной цивилизации, с рыночной экономикой, частной собственностью и индивидуализмом. Иначе говоря, за цивилизацию принимается положительно оцениваемая модель западного общества. Однако цивилизация отнюдь не сводится к совокупности потребительских благ, её «душой» является культура, понимаемая как «смысловое единство», выражаясь словами Бахтина. Поэтому развитие цивилизации и культуры не укладывается в схему однолинейного прогрессивного восхождения от низшего к высшему. В культуре её ценности и смыслы живут вневременной жизнью, в ней время течёт от настоящего к прошлому и будущему. С этой особенностью культуры связана её способность оказывать творчески преобразующее воздействие на различные формационные и цивилизационные веяния. Культура как ценностно-смысловое строительство жизни противостоит идее самоценного, неограниченного экономического и технического роста. Только самобытная культура может оградить общество от соблазнов потребительства и стать преградой унифицирующим тенденциям западной цивилизации.
Самобытная национально-культурная традиция является необходимым условием идентичности народа. Она образует фильтр, сквозь который проходят другие культуры. Поэтому сохранение собственной культуры является условием диалогического общения с другими культурами. Между тем, «западнизация» самобытной русской культуры направлена не на диалог, а на уничтожение духовно-смысловых основ русского и других народов постсоветского неополитического пространства. Как это ни парадоксально, русский народ, создавший уникальную культуру, поддался либеральным ценностям и как бы решил испытать себя в мире свободной конкуренции и рыночной демократии. Очередная утопия европеизации России отчасти имеет почву в утопичности русского национального характера с его открытостью и готовностью к диалогу. Однако безграничная открытость и безграничная свобода несут в себе угрозу разрушения основы собственной цивилизации. Свободный рынок отнюдь не означает свободу мысли и творчества. Напротив, одной из основных функций либеральной экономики становится контроль за свободными мыслями. За идеей «вхождения в мировую цивилизацию» скрывается по сути дела мысль о «культурном отставании» стран, имеющих иные, отличные от западной цивилизации культуры и, следовательно, о необходимости включения их в западное цивили-зационное развитие. Особенно драматичным в данной связи представляется история русского самосознания. Внутренняя борьба русского духа с различными проектами устроения общества в наши дни выплеснулась наружу и обернулась угрозой тотального самоотрицания России как социально-культурного целого. На фоне современной «европеизации» России, подчинения её самобытной культуры ценностям западной цивилизации обращение к наследию русских мыслителей XIX века приобретает особый смысл. Старый спор славянофилов и революционных демократов о природе русской самобытности, о месте русской культуры в спектре иных культур приобрёл новое звучание. Творческое наследие славянофилов и революционных демократов резко контрастирует с бездумным европоцентризмом, вновь овладевшим сознанием либеральной интеллигенции. Особенно рельефно превосходство русской общественной мысли XIX века в сравнении с современными идеями о вхождении России в мировое цивилизованное сообщество проступает в решении проблемы соотношения России и Запада. Славянофилы и революционные демократы глубоко проникли в ценностные основания русской и западной культур. Оба эти течения русской мысли были далеки от идеализации западной цивилизации. Они прекрасно видели её смысловую, ценностную пустоту. Но при этом они не идеализировали и русскую историю. Отличительной особенностью и славянофилов, и революционно-демократической мысли является глубокий диалогизм в рассмотрении проблемы соотношения русской и западной культур. Диалогизм, как глубинная черта русской мысли, рельефно выраженная Чаадаевым и другими русскими мыслителями, отличает её от односторонне рационалистических схем культурно-исторического развития. Сегодня, когда европоцентризм вновь стал идеологией и практикой западного общества, становится актуальным выявление его глубинных мировоззренческих и ценностных оснований.
Цель данной работы состоит в выявлении социально-исторических и ценностно-смысловых оснований европоцентризма, его агрессивно-экономической сути, в определении актуального смысла наследия славянофилов и революционных демократов, сумевших определить не только границы западной цивилизации и тем самым меру «европеизации» России, но выявить истоки русской самобытности и ответить на вопрос об универсальном, всечеловеческом значении русской культуры.
Таким образом, проблема самобытности культуры решается в данной работе в связи с критикой европоцентристских взглядов на историю, «выпрямляющих» её с точки зрения новоевропейской техногенной цивилизации.
Однако и развитие европейской культуры не укладывается в рационалистические культурологические схемы. В её историческом развитии есть не только преемственность, но и хорошо обозримые «смысловые единства». Античная, средневековая и ренессансная культуры имеют достаточно ясные смысловые границы, выявляемые только в их диалогическом общении. Они не могут быть поняты с точки зрения новоевропейской рационалистической методологии. Поэтому в работе ставится задача всестороннего критического рассмотрения рационализма как основной установки новоевропейской цивилизации и тех течений европейской мысли, в которых вызревает новое плюралистическое видение культурно-исторического процесса. Именно потому, что смысловые ценности прежних культур не вписываются в новоевропейскую цивилизацию, они продолжают и в наше время свою напряжённую смысловую жизнь, т.е. существуют, по терминологии Бахтина, в «Большом Времени».
Достижение этой цели предполагает решение ряда задач:
1. Выявление истоков рационализма как типологической особенности современной западной цивилизации и мировозренческого основания европоцентризма.
2. Анализ эволюции рационализма и тех течений в западной мысли, в которых вызревает кризис и исчерпание рационализма и европоцентризма.
3. Доказательство ценностной несоизмеримости различных этапов в развитии самой западноевропейской культуры и обоснование её полицентристского понимания.
4. Определение типологических особенностей русской общественной мысли XIX века и обоснование её современной значимости.
Методология и источники исследования. Основой исследования в данной работе является принцип целостного культурологического рассмотрения, согласно которому любое явление культуры, в том числе и история национального самосознания, рассматриваются в контексте национально-культурной традиции. В работе наследие Чаадаева, славянофилов и революционных демократов исследуется с позиций конкретно-исторического подхода. Это позволило выявить внутреннюю связь данных течений русской мысли с патриархальной русской общиной и православной традицией в русской культуре. В работе сделана попытка использовать диалогический метод мышления и на его основе преодолеть рационалистическую линейную схему культурно-исторического развития. Диалогический метод позволил более глубоко раскрыть особенности русского интеллигентского сознания и, в частности, творчество славянофилов и революционных демократов.
Научно-теоретическое и практическое значение диссертации определяется актуальной значимостью исследования русского национального самосознания и типологических особенностей самобытной отечественной культуры в условиях современной европеизации России. Положения и выводы диссертации могут быть использованы в дальнейших исследованиях идеологии и практики европоцентризма, а также в дальнейшем углублении знаний об истории отечественной мысли, в которой проблема
12 взаимоотношения России и Запада получила глубокое и принципиально верное осмысление. Материал диссертации может быть использован для подготовки курсов по культурологии и социальной философии.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Проблема самобытности культуры и национальной идеи России в социологии: история и перспектива.
Проблема самобытности культуры и национальной идеи России в социологии: история и перспектива.
Сегодня можно отметить все большее, с каждым днем нарастающее недовольство граждан России, среди людей все чаще слышится критика в сторону государственной политики и экономики. Но при этом Российская Федерация достаточно легко вышла из экономического кризиса, начавшегося в 2008 году, государство постоянно принимает какие-либо меры по улучшению уровня жизни населения, но все это кажется недостаточным. Так происходит оттого, что корень недовольства граждан нужно искать гораздо глубже. То недовольство, которое сейчас буквально охватило всю Россию – это духовное истощение. На самом деле в стране нет катастрофических проблем ни в области политики, ни в области экономики, тот кризис, в котором сейчас пребывает Российская Федерация – кризис культуры. Именно культура по принципу карточного домика тянет за собой вниз и все остальные сферы жизни общества. И потому, что в стране нет единой общепризнанной культуры, не удается сегодня ни наметить единую государственную политику, ни объединить всю страну какой-либо национальной идеей. Ведь, провозгласить национальную идею можно только при наличии культурного основания. Для того, чтобы проследить связь между идеей и культурой и понять важность культурного развития для государства, следует обратиться к истории.
«…Два Рима пали, третий стоит, и четвертому не бывать. » именно этими словами инок Филофей положил начало спорам о национальной идее в России. Смысл данного высказывания заключается в том, что Россия, приняв православие и следуя данной религии, обеспечила свое существование как Великая держава. Первые два Рима – Римская и Византийская империи также были Великими державами, но пали, отклонившись от православия в сторону других религий. В России в лице православной культуры на поверхность всплыла сама национальная идея, ее сокровенное христианское ядро, предлагая себя в качестве опоры нового идеологического строительства. [1]
С течением времени связь национальной идеи с православной культурой все более упрочнялась в истории нашей страны. Во времена Российской империи по-прежнему основой жизни русского населения была религия, вера в Бога, о чем свидетельствует фраза, выражающая национальную идею: «За веру, царя и Отечество».
Идеи и настроения царской России широко освещены в трудах русских социологов. Например, если обратиться к творчеству В. С. Соловьева – представителя христианской философии и социологии, можно понять особенности русской религиозности. В. С. Соловьев говорил о том, что высшие нравственные соображения, и идеал русского народа, и ближайшие нужды политики должны побуждать к отказу от народного обособления и эгоизма, совершить акт национального самоотречения, так как это есть суть православной веры, основа нравственности человека. В истории, действительно, можно проследить немало фактов, когда Россия, отказавшись от собственной выгоды, помогала другим странам, народам. Примером тому могут являться отношения с Польшей в 19 веке, когда Российская империя старалась активно поддержать эту страну. В. С. Соловьев склонялся к объединению всех народов, а Россия для ученого была той страной, в силах которой разрешить конфликт Восточной культуры с Западной, так как в России присутствует и то, и другое самобытное культурное начало.[2]
Другая версия о миссии страны принадлежит Н. Я. Данилевскому. Социолог видел будущее России также в объединении, но в объединении всех славянских народов для сохранения самобытной культуры и ее аккумуляции. Европа же, по мнению Н. Я. Данилевского, враждебна для России. Но, при том, что Данилевский говорил об объединении лишь славянских народов, нельзя упрекнуть его в шовинизме или национализме. В трудах Данилевского нет ни подстрекательства по отношению к Европейским странам, ни ненависти к Европе, лишь патриотизм по отношению к родной стране, переживания за ее будущее, прошлое и настоящее. Более того, ученый принимал заимствование Европейских культурных достижений, считая это необходимым и положительным аспектом развития русской культуры и идеи. Но при этом Н. Я. Данилевский выступал против примитивного копирования, перенесения культуры одной страны в другую, без какой-либо ассимиляции и переосмысления. Также в противовес христианской социологии В. С. Соловьева Данилевский говорил о том, что славянский мир должен быть относительно закрытым по отношению к европейской культуре, не впускать в себя модные европейские течения, уделяя больше внимания своей самобытности. [3]
Наглядным примером столкновения двух противоположных взглядов разных социологов на культуру и идею России, можно понять само настроение имперской эпохи, где конфликты и противоречия разделили страну на множество отдельных частей. Причиной конфликтов, по мнению многих русских ученых-социологов, послужил раскол православной церкви 17 века, так как разногласия церковные нарушали целостность идеологии всей страны. Вот, что писал о церковном расколе Н. Бердяев: «С него начинается глубокое раздвоение в русской жизни и русской истории, внутренняя расколотость, которая будет продолжаться до русской революции. И многое тут находит свое объяснение. Это кризис русской мессианской идеи. …В основу раскола легло сомнение в том, что русское царство, Третий Рим, есть истинное православное царство. Раскольники почуяли измену в церкви и государстве, они перестали верить в святость иерархической власти в русском царстве. Сознание богооставленности царства было главным движущим мотивом раскола…».[4] Еще одна очень значимая конфликтная ситуация наблюдалась и в отношениях помещиков с крестьянами. При всем том высоком уровне духовной нравственности и религиозности невозможно было не замечать сословной несправедливости, которая царила в России в конце 19 века. Церковь же этой проблемы решить не могла, так как уповала на христианское смирение и воздаяние после смерти. Таким образом, в стране оставался еще один не решенный конфликт, и назревало все большее недовольство. Противоречия русской действительности были слишком глубоки и разительны, чтобы эта общественная мысль, наконец, не проснулась: христианские идеалы и крепостное право, независимая мысль и самодержавный абсолютизм, европейская культура и примитивность народного быта, праздность дворянства и крестьянский непосильный труд. Все эти диссонансы социальной реальности будили русскую национальную мысль и требовали осмысления и самостоятельного ответа. Но все больше эта мысль уходила от религии и культуры, все чаще общественность на всех уровнях начала задумываться о материальном, оставляя духовное в стороне, тем самым была нарушена та нерушимая связь между человеком и Богом, которая преобладала в России испокон веков. Таким образом, совершенно очевидно, что Россия приближалась к установлению новой культуры и идеологии в стране. Сподвижники революции находились в каждом сословии, но в конечном итоге судьбу русской революции определило крестьянство, составлявшее тогда большую часть от населения России. Именно крестьянство традиционно опиравшееся на общинные начала социальной жизни, остро чувствуя неправду надвигающихся на деревню капиталистических отношений, являлось носителем антибуржуазных настроений в обществе. Совершенно логичным решением проблемы справедливости и равенства стал социализм. Приход социологической идеологии совершенно естественен, и никакая другая экономическая формация не могла быть установлена на тот момент. Так как русская мысль 19 века в значительной своей части была окрашена социалистически, а сам социализм, по словам Молоткова А. Е., вкоренен в русской природе. Идея социальной правды и братства людей полностью отвечала нравственным представлениям русского народа, в то время как капитализм для многих в России был совершенно неприемлем.
Но от чего так легко войдя в Россию, социализм не прижился? Отчего не успел пройти даже один век, как вновь поднялось недовольство и разногласия в стране? Ответом на этот вопрос могут послужить причины, по которым русская общественность так легко приняла данный строй. Корень этих причин в религиозной культуре, веками воспитанной в русском человеке. Всеобщее земное равенство в русской мысли тесно соприкасается в равенстве небесном, именно соприкосновение с духовной моралью позволило социализму реализоваться в России. И, здесь роковой ошибкой правительства России явился запрет на православную религию. Вместо веры в Бога, людям предложили веру в человека, а небесному идеалу Божьего царства противопоставили земной идеал – коммунизм. Тем самым в России был грубо надломлен ее христианский мировоззренческий стержень, который служил основой для становления России как государства на протяжении тысячелетий. Именно христианская истина служила путеводным смыслом русской истории. Религия изнутри определяла исторические формы. Отказ от духовности и опустил новое общество на исключительно материалистический уровень.
Так, падение советского социализма определялось не экономическими или геополитическими факторами, а духовно-идеологической слабостью советского общества, утратившего внутреннюю национально-мировоззренческую целостность. Рассыпалось то высшее единение, которое таинственным образом соединяет и содержит в себе любое социальное целое.
Результатом недостаточного внимания к культуре стали 1990-е годы 20 века, когда люди без нравственного стержня, без должного духовного воспитания глумились над памятниками родной культуры, расстреливали белый дом и вместе с ним историю России, обрекая ее на небытие. К счастью, стадия варварства продлилась недолго в нашей стране и сейчас общество вновь задумалось о духовности.
Пройдя столь длинный и уникальный путь развития в истории, на сегодняшний день Россия находится в некотором подвешанном состоянии. С характерной ему остротой вновь встает извечный вопрос: «Что делать?», общество вновь разрывают идеи по поводу роли и миссии Российской Федерации. Но неужели, получив столь колоссальный опыт в развитии Россия, в очередной раз, не воспользуется им? Ведь сама история подсказывает нам, что нужно сделать, как можно усовершенствовать страну. Но в прошлом есть лишь подсказки, конкретного ответа на вопрос о будущем нет, так как новая история принципиально требует творчества. Чтобы не впасть в этой ситуации в отвлеченные суждения и утопические мысли необходимо историческое обоснование идей и их применимость к настоящему. И главной проблемой на пути становления новой России является культура. Культура – одна из основополагающих сфер общества, но по необъяснимым причинам сегодня внимания культуре уделяется намного меньше, нежели другим сферам. Возможно, причиной тому являются особенности капитализма как формации, где материальные блага играют решающую роль. Но, тогда возникает вопрос, насколько нужен России такой политический строй, где у человека нет возможности полностью реализовывать духовные потребности. История развития России показала, что общество без высокой культуры обречено на гибель, так же как общество, где культура существует отдельно, не соприкасаясь с общественными интересами и настроениями. Итак, начать совершенствование Российской Федерации нужно с возрождения культуры страны, и, соответственно, с создания такого общества, где это возрождение будет возможно.
И наиболее возможным возрождение русской культуры представляется в социалистическом государстве. Как в большей степени соответствующей русскому характеру модели. Исторически народ в России не привык заботиться о своем материальном положении, возлагая эту ответственность на правительство. Коммерческая деятельность чужда русскому человеку, память предков не позволяет строить свой бизнес, идя по головам, напролом пробиваясь к личному богатству. А люди, которые переступив через нравственность, таким путем накопили свой капитал, осуждаются даже в современном обществе, где, казалось бы, это должно считаться нормальным. Социализм же позволит вернуться в привычную для народа систему, где распределение основных материальных благ определяется правительством. Но, учитывая опыт, полученный в 20 веке, государство должно дать больше свободы для граждан, причем свободы не только духовной и нравственной, но и экономической. Создание правильного социалистического общества поспособствует возрождению православных культурных традиций в нашей стране.
Таким образом, чувство патриотизма, которое сейчас все больше забывается молодежью, имеет шанс возродиться вместе с православной культурой. И.А. Ильин, русский христианский философ, писатель и публицист, считал, что «любить Родину, значит любить ее дух и через него все остальное, а духовность дает такие качества личности, которые делают человека полноценным гражданином того общества, в котором он проживает». [6] Только религия способна воспитать по-настоящему высоконравственного и морального человека, каких так не хватает в современном обществе. Любовь к той религии, которую исповедует человек, позволяет ему проникнуться уважением к другим вероисповеданиям. Тот националистский ужас, который сегодня царит в России, порожден безрелигиозностью и бездуховностью современной культуры, так как любовь к своей вере невозможно выражать с помощью насилия. Соответственно восстановление православия необходимо для возрождения русской самобытной культуры. И возможно это именно в социалистическом обществе. Так как социализм в христианском аспекте есть общественная форма осуществления заповеди любви к ближнему – основной заповеди православной церкви, таким образом, христианская любовь будет организованна в общественно-социальных формах. Главный принцип, положенный в основание подобного общества, – служение ближнему. Каждый служит всем остальным, и все служат каждому. Таким образом, христианская любовь проявляется не как нечто частное, но возносится над личными ценностями. Общество сохраняет и преумножает тем самым социальное благо и наделяет им каждого своего члена – так, что никто не остается обделенным, при этом людям не нужно заботиться о мещанских ценностях, и соответственно остается больше времени для душевной работы над личностью, что позволяет делиться все большим количеством благ. Конечно, модель такого общества кажется идеальной, но если взглянуть насколько идеально друг с другом соприкасаются православие и социализм, реализация данной идеи не представляется нереальной. Для наглядности приведем следующую таблицу:
Основные положения социализма
Основные положения православия
Основные положения капитализма
Приоритет идеологии над экономикой
Приоритет духовного над материальным
Приоритет экономики над остальными сферами
Стремление к воспитанию гармонично развитой личности
Устремление к идеалу (Иисусу Христу)
Стремление к воспитанию экономически эффективной личности