проблема единства и целостности истории в философии

Единство и целостность исторического процесса

Исходной предпосылкой существования человека как исторического существа является стремление к взаимному объединению с подобными себе существами. Без такого объединения было бы невозможно взаимопонимание людей, а значит и обмен результатами своей деятельности;

Исторический процесс можно интерпретировать двояко. Во-первых, как единый, целостный процесс развития человеческого общества, с выделением определенных стадий, соответствующих исторически возникающим общественно-экономическим формациям. Во-вторых, как плюралистический процесс возникновения, сосуществования и обособленного развития отдельных стран, регионов, цивилизаций. Первая точка зрения, которую с полным правом можно назвать системной, была доминирующей в философии истории, хотя и защищалась сторонниками разных направлений в философии и мировоззрения в целом. С религиозной точки зрения идея единства исторического процесса, как указывалось выше, обосновывалась на принципе провиденциализма, согласно которому божественная воля направляет историю к заранее предустановленной цели. Идеологи Просвещения видели единство истории в объективном характере закономерностей развития общества, аналогичным законам природы. Сторонники идеализма выводили такое единство из существования единой идеи, мысли, сознания или ощущения, с помощью которых они конструировали исторический процесс. Материалисты подчеркивали объективный характер экономических и социологических законов, присущих различным социально-историческим системам, странам, государствам и цивилизациям.

Плюралистический взгляд на историю исключает развитие человеческого общества в планетарном масштабе. Не случайно, поэтому в последние годы он тесно смыкается с «теориями» о конце истории, согласно которым западная цивилизация уже достигла своего потолка и поэтому не нуждается в дальнейшем совершенствовании. Отвергая идею об истории, как взаимосвязанном процессе развития различных стран, государств, цивилизаций и культур, такие идеологи стремятся противопоставить Запад остальному миру. Вместо поиска решения глобальных проблем человечества и, прежде всего, экологической проблемы, они озабочены в первую очередь сохранением благ цивилизации для золотого миллиарда человечества, что неизбежно грозит конфликтами и военными столкновениями.

Четкое осознание того, что человечество составляет единую планету людей, а его история представляет собой общий, целостный процесс развития социально-исторических систем, существовавших в прошлом, дает единственно правильный ориентир для оценки исторических событий и процессов и понимания истории в целом.

Источник

1.3. единство и целостность исторического процесса

1.3. единство и целостность исторического процесса

Исходной предпосылкой существования человека как исторического существа является стремление к взаимному объединению с подобными себе существами. Без такого объединения было бы невозможно взаимопонимание людей, а значит и обмен результатами своей деятельности;

Исторический процесс можно интерпретировать двояко. Во-первых, как единый, целостный процесс развития человеческого общества, с выделением определенных стадий, соответствующих исторически возникающим общественно-экономическим формациям. Во-вторых, как плюралистический процесс возникновения, сосуществования и обособленного развития отдельных стран, регионов, цивилизаций. Первая точка зрения, которую с полным правом можно назвать системной, была доминирующей в философии истории, хотя и защищалась сторонниками разных направлений в философии и мировоззрения в целом. С религиозной точки зрения идея единства исторического процесса, как указывалось выше, обосновывалась на принципе провиденциализма, согласно которому божественная воля направляет историю к заранее предустановленной цели. Идеологи Просвещения видели единство истории в объективном характере закономерностей развития общества, аналогичным законам природы. Сторонники идеализма выводили такое единство из существования единой идеи, мысли, сознания или ощущения, с помощью которых они конструировали исторический процесс. Материалисты подчеркивали объективный характер экономических и социологических законов, присущих различным социально-историческим системам, странам, государствам и цивилизациям.

Плюралистический взгляд на историю сформировался значительно позже, но он имел своих предшественников; его сторонники утверждают, что социально-исторические образования конкретные общества, их системы, страны, государства и цивилизации возникают и развиваются обособленно друг от друга. Они появляются, растут, достигают расцвета и потом исчезают, не оказывая никакого влияния, друг на друга. Именно подобный взгляд, в определенной мере, был присущ античным представлениям о круговороте истории. В дальнейшем он получил развитие в новом подходе к истории у Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби и др. Его еще рассматривают как цивилизационный подход; ни о каком целостном историческом процессе здесь говорить не приходится. Вся история превращается в этом случае в совокупность изолированных друг от друга социально-исторических образований, цивилизаций, возникающих и развивающихся, полностью автономно, а значит какие-либо отдельные стадии или эпохи в истории выделять не приходится.

Плюралистический взгляд на историю исключает развитие человеческого общества в планетарном масштабе. Не случайно, поэтому в последние годы он тесно смыкается с «теориями» о конце истории, согласно которым западная цивилизация уже достигла своего потолка и поэтому не нуждается в дальнейшем совершенствовании. Отвергая идею об истории, как взаимосвязанном процессе развития различных стран, государств, цивилизаций и культур, такие идеологи стремятся противопоставить Запад остальному миру. Вместо поиска решения глобальных проблем человечества и, прежде всего, экологической проблемы, они озабочены в первую очередь сохранением благ цивилизации для золотого миллиарда человечества, что неизбежно грозит конфликтами и военными столкновениями.

Четкое осознание того, что человечество составляет единую планету людей, а его история представляет собой общий, целостный процесс развития социально-исторических систем, существовавших в прошлом, дает единственно правильный ориентир для оценки исторических событий и процессов и понимания истории в целом.

Источник

Проблема единства истории в философско-культурологических концепциях К. Ясперса и С. Л. Франка

доктор философских наук

профессор, Самарский национальный исследовательский университет им. академика С.П. Королева (Самарский университет)

443011, Россия, Самарская область, г. Самара, Московское шоссе, 34

Demin Ilya Vyacheslavovich

Doctor of Philosophy

Professor, the department of Philosophy, Samara National Research University named after Academician S. P. Korolev (Samara University)

443011, Russia, Samarskaya oblast’, g. Samara, ul. Moskovskoe Shosse, 34

Просмотров статьи: 13993 c 5.5.2015

Дата направления статьи в редакцию:

Аннотация: Рассматриваются и сопоставляются философско-культурологические концепции Франка и Ясперса. Основное внимание уделяется проблеме единства всемирной истории и культуры. Выявляется место историософской проблематики в контексте метафизики всеединства Франка и в экзистенциальной философии Ясперса. Франк, отрицая телеологический способ конструирования смысла всемирной истории, не ставит под сомнение саму возможность философского созерцания вечного и всеобщего в культуре (социально-историческом бытии) и необходимости выявления вневременных аспектов общественной жизни. Ясперс же исходит из того, что исторический кругозор конечного человеческого существа всегда ограничен, а единство человечества может мыслиться лишь в качестве постулата философской веры. В процессе исследования применялся сравнительный (компаративный) метод исследования, использовался проблемно-тематический способ анализа и изложения материала. Единство всемирной истории в концепциях Франка и Ясперса не может быть постигнуто через приписывание всем народам и культурам одной, общей для них цели. В обеих концепциях история понимается как путь к надысторическому. История (культура) как специфическая реальность возможна благодаря соотнесённости человека с надысторическим. Человек способен творить историю и существовать в истории благодаря тому, что он испытывает «неудовлетворённость историей», стремится выйти за её границы.

Ключевые слова: история, культура, философия истории, философия культуры, единство истории, всемирная история, историзм, историчность, Ясперс, Франк

Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ, проект № 15-13-63002 «Философия истории в контексте постметафизического мышления» (Региональный конкурс «Волжские земли в истории и культуре России» 2015 года).

Abstract: This article examines and compares the philosophical-culturological concepts of Frank and Jaspers. Main attention is turned to the problem of unity of the world history and culture. The author determines the place of historiosophical problematic in the context of metaphysics of unitotality of Frank and existential philosophy of Jaspers. Rejecting the teleological way of structuring the meaning of world history, Frank does not doubt the very possibility of philosophical contemplation of the eternal and universal in culture (socio-historical existence) and the need for determination of the timeless aspects of social life. Jaspers, in turn, believes that the historical scope of the final human existence is always limited, and unity of mankind can be apprehended as just the postulate of philosophical faith. The unity of world history in the concepts of Frank and Jaspers cannot be cognized through the assignment to all nations and cultures of a single and universal fore them purpose. Both concepts consider history as a path to suprahistorical. History (culture) as a specific reality is possible due to the correlation of a human with suprahistorical. A man can create the history and exist within history, because experience the “dissatisfaction with history” and desire to go beyond its boundaries.

historicism, World History, unity of history, philosophy of culture, philosophy of history, culture, history, historicity, Jaspers, Frank

Классический подход к проблеме единства истории наиболее последовательно реализуется в историософской концепции Гегеля. Осмысление истории как целостности в контексте гегелевской теории всемирной истории становится возможным благодаря тому, что онтологическим основанием исторического процесса выступает идея, разум. Всемирная история понимается как саморазвитие мирового духа во времени. В неклассических концепциях XX в. (Б. Кроче, Р. Дж. Коллингвуда, Л. П. Карсавина, К. Ясперса, С. Л. Франка) преодолевается свойственный гегелевской философии телеологизм и разрабатываются новые стратегии постижения целостности истории.

Обратимся к трактовке единства истории в философской концепции Франка. В работе «Духовные основы общества» (1930 г.) Франк определяет место философии истории в общей системе философского знания и указывает на необходимость преодоления историзма и телеологизма в понимании истории и общества, но не разрабатывает сколько-нибудь целостное историософское учение.

В различных неклассических историософских концепциях на первый план выходят разные смыслы понятия «историчность». В большинстве случаев термин «историчность» указывает на отсутствие и невозможность всеобщих и универсальных форм человеческого существования (культурных, политических, социальных и прочих), на их культурно-историческую обусловленность. В герменевтически ориентированной философии истории (Хайдеггер, Гадамер) под «историчностью» понимается по преимуществу соотнесённость субъекта с традицией, его изначальная включённость в традицию. В экзистенциализме Ясперса историчность отождествляется с сущностной незавершённостью и конечностью человеческого бытия. Все указанные аспекты историчности тесно связаны, однако, существенное значение имеет тот факт, что в разных историософских концепциях делается акцент на тот или ином смысле этого термина.

Ясперс стремится сохранить идею единства истории, поскольку усматривает в ней проявление глубинной экзистенциальной потребности. Однако те трактовки единства истории, которые предлагались в рамках классической историософской рефлексии, представляются немецкому философу неприемлемыми, или, по меньшей мере, недостаточными. Ясперс осуществляет критику спекулятивной (телеологически ориентированной) историософии с экзистенциалистских позиций.

В метафизике Франка всемирная история мыслится как биография (автобиография) всеединого человечества. Сверхэмпирическое и сверхисторическое единство человеческого общества в метафизике всеединства выступает в качестве первичной реальности. В экзистенциализме Ясперса всемирная история рассматривается в качестве горизонта человеческого самопонимания и экзистенциальной коммуникации. Единство человечества здесь понимается не как фактическая данность, но как задание, в полной мере никогда невыполнимое.

Франк, отрицая телеологические схемы всемирной истории, не ставит под сомнение саму возможность философского созерцания вечного и всеобщего в социально-историческом бытии и необходимости выявления вневременных аспектов общественной жизни. Ясперс же исходит из того, что исторический кругозор конечного человеческого существа всегда ограничен, а единство человечества может мыслиться лишь в качестве постулата философской веры.

Источник

Проблема единства и многообразия истории

Универсализм имеет давнюю историю. Уже в античности утверждалось, что все народы развиваются по схеме дикость (собирательство) – варварство (скотоводство) – цивилизация (земледелие). В эпоху Средних веков Аврелий Августин магистральную линию истории усматривал в движении к царству Божьему, Французские Просветители XVIII века – в достижении «царства Разума», О.Конт – в переходе религиозная – метафизическая – позитивная стадия. В середине XIX века в европейской мысли сложился европоцентризм: европейский путь развития считался универсальным для всех народов и стран.

Во второй половине XIX века возникает партикуляристская реакция на европоцентризм, связанная, прежде всего, с концепциями Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера. Они отстаивали идею самобытности культурно-исторических типов и локальных культур, невозможности рассматривать их развитие по европоцентристской стадиальной схеме, отрицали бытие человечества как системы.

Во второй половине XIX-первой половине XX века возникли попытки примирить универсализм и партикуляризм. Г.Гегель и К.Маркс утверждали, что магистральная линия истории существует, но реализуется она вариативно. Согласно Г.Гегелю, всемирная история – это развитие мирового разума (магистральная линия), который последовательно воплощается в самобытных культурах разных народов (вариативность). По К.Марксу, всемирную историю образует смена общественно-экономических формаций (магистральная линия), но у разных народов этот процесс происходит в разных формах и темпах (вариативность). Единство исторического процесса реализуется через его многообразие.

В первой половине XX века К.Ясперс в труде «Истоки истории и ее цель» отстаивал идею культурного многообразия народов, но в отличие от Н.Я.Дани-левского и О.Шпенглера, признавал и общечеловеческую историю и культуру. Он ее понимал как линейное развитие с наличием цели и смысла, оспаривая идею марксизма об определяющей роли материальных факторов в истории.

К.Ясперс выделял в истории четыре эпохи. Первая – «доистория» – становление человека как носителя культуры, вторая – «великие культуры древности» – знаменует начало человеческой истории. Главная эпоха – «осевое время» – охватывает 800-200 годы до н.э., когда в великих культурах древности – Индии, Китае, Персии, Палестине, Древней Греции – начинает формироваться универсальная духовная основа человечества. Это время рождения мировых религий, сменивших язычество, и философии, заменившей мифологию. Начинается поиск высших идеалов и смыслов. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того распадалось на не связанные между собой культуры. Теперь же всемирное историческое пространство-время стало связным.

«Эпоха техники» возникла в XVII веке и получила развитие в XX веке. Это эпоха наступления единства человечества, мировой истории, но не как идеи в «осевую эпоху», а как реальности. Эта ситуация была создана Европой, которая благодаря географическим открытиям и достижениям науки и техники в XX веке обрела власть над миром. Однако различия культур сохранились: в мировой истории огромная роль принадлежит и неевропейским народам.

Во второй половине XX века противостояние универсализма и партикуляризма получило продолжение. Линию универсализма поддерживал У.Ростоу – создатель теории стадий экономического роста. Он утверждал, что отсталые страны Азии, Африки и Латинской Америки должны пойти путем модернизации – перехода от традиционного аграрного к современному индустриальному обществу. Ориентир – западный путь развития (англо-американский образец).

В начале 70-х годов XX века возникла теория постиндустриального общества. Ее основатель – Д.Белл,представитель – А.Тоффлер. Во всемирной истории выделяют три этапа развития, характерные для западной цивилизации:

· доиндустриальное аграрное, традиционное общество;

· индустриальное общество (капитализм и социализм);

· постиндустриальное (информационное) общество.

Ф.Фукуяма в работе «Конец истории» утверждает, что наступает эпоха «Универсальной Истории Человечества» – всемирное торжество западной либеральной демократии и либеральной рыночной экономики.

Линию партикуляризма отстаивал А.Тойнби. Существование человечества он, в отличие от Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера, не отрицал, но утверждал, что единого пути его развития не существует: историю образуют самобытные, автономные, относительно замкнутые локальные цивилизации. Эту идею развил С.Хантингтон в работе «Столкновение цивилизаций»: ключевая проблема современности – конфликт локальных цивилизаций по причине культурной несовместимости и даже чужеродности друг к другу. По С.Хантингтону, в наибольшей мере это проявляется на примере западной и исламской цивилизаций.

В настоящее время тоже предпринимаются попытки примирить универсализм и партикуляризм. Наиболее значительной из них является концепция миросистемного анализа И.Валлерстайна. Если до начала XVII века на планете сосуществовали все типы исторических систем, и исторический процесс характеризовался многообразием, то к началу XX века на планете осталась только современная миросистема, в которой господствует экономический и культурный универсализм. Исходное многообразие истории сменяется состоянием ее единства, которое и воплощает современная миросистема. Ее единство образует мировой капитализм, она потенциально многообразна в том смысле, что существует множество форм мирового капитализма по их содержанию при выполнении ими общей функции капиталистического накопления.

5. Проблема периодизации истории.

Периодизация – это выявление основных этапов развития общества с целью раскрытия тенденций его долгосрочной исторической динамики.

На основе работы Д.Белла «Грядущее постиндустриальное общество», работ А.Тоффлера «Футуршок», «Третья волна», «Метаморфозы власти», других исследователей можно выявить специфику постиндустриального общества.

6. Проблема роли масс и личности в истории.

Проблема роли личности в истории не может быть решена в общем виде, необходимо учитывать следующие факторы:

· на каком уровне исторического процесса действует личность (этнос – страна – локальная цивилизация – человечество);

· какая это личность – созидательная или разрушительная по характеру деятельности, посредственная или выдающаяся – по способностям;

· сколь длительным является ее воздействие на ход истории.

В марксизме под «массой» понимали трудящуюся часть населения, движущую вперед историю благодаря своей деятельности, в том числе революционной. Для марксизма характерно понимание «массы» как созидающей силы. Однако существует и другой взгляд: «масса» – это слепая, безликая реальность, способная растворить в себе любую индивидуальность, личностное начало.

Г.Лебон в труде «Психология масс» трактовал «массу» как разрушительную силу, подчеркивал эмоциональный и бессознательный характер поведения индивидов в толпе, их нетерпимость, коллективный догматизм. Х.Ортега-и-Гассет в работе «Восстание масс» утверждал наличие типа «человек-масса». Для него характерны обезличенность и усредненность, приспособленчество, преобладание эмоций над разумом, импульсивность, стереотипность и несамостоятельность мышления, утрата личной ответственности за поступки, податливость к манипулированию. «Масса» – это аморфный бессубъектный субъект, который, однако, способен стихийно, бессознательно управлять поступками человека.

В западной социальной философии есть следующие трактовки «массы»:

· «масса как недифференцированное множество», аудитория массовых коммуникаций, которая подвергается обработкой массовой культурой, стандартизированной информацией, вырабатывает стереотипы мышления (Г.Маркузе);

· «масса как синоним невежественности» – неспособность стать образованными и усвоить выработанные человечеством культурные ценности;

· «масса как механизированное общество», превращающая человека в свой «элемент» в том смысле, что жизнь человека просчитывается и управляется не им самим, навязываются чуждые цели, потребности, ценности (Э.Фромм);

· «масса как бюрократическое общество», превращающее человека в объект, управляемый обществом, требование подчиняться лишает его возможности действовать осознанно: «потеря личности в пользу стадности» (Ж.Ларуа);

· «масса как толпа», которая повинуется страстям, в толпе над разумом человека берет верх инстинктивное, иррациональное начало (Г.Лебон).

Источник