проблема человека в истории философии кратко
filia / Теория / 44.Проблема человека в истории философии
44.Проблема человека в истории философии
проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания – антропологии. в антропологической проблематике фокусируются все другие философские вопросы.
1) Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. «Человек есть мера всех вещей, сущих – что они существуют, не сущих – что они не существуют», – писал Протагор. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии – часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.
2)В средневековой философии человек редуцируется до субъекта спасения. Цель его бытия – спасение души и соединение с Богом.
3) Эпоха Возрождения создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.
4) В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан – в нем нет тайны.
5)Классическая философия XVII—XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе – разуму, способному преобразовать природу человека.
Следует отметить, что ни в античной, ни в средневековой философии, ни, тем более, в философии Нового времени и Просвещения человек не был проблемой, оставаясь лишь одной из возможных тем. Человек был мыслящей вещью, не представляющей никакой тайны.
Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX—XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.
психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное, в свою очередь, ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.
Человек не обладает фиксированной сущностью, т.е. нельзя выделить какое-то одно качество или свойство, выражающее всю меру его самобытности. И чтобы что-то окончательно определить и понять, надо находиться вне того, что определяется и понимается, человек же не может изучать себя как объект среди других объектов. Личность «обременена» культурным и историческим багажом, то, как она понимает себя, во многом зависит от конкретных условий места и времени.
Проблема человека в истории философии
Специфика философского осмысления человека.
Проблема человека в истории философии.
Подходы и типы определений человека.
Проблема сущности и происхождения человека в философии.
Смысл жизни как философская проблема.
Специфика философского осмысления человека.
Человека исследуют многие науки. Однако все они, рассматривают человека с той или иной позиции: его телесной организации – медицина и физиология, психики и ее состояний – общая психология и ее отдельные области, происхождения человека и общества – антропология и социальная антропология.
Философия в отличие от науки осуществляет комплексное осмысление человека. По существу, только философия ставит вопрос о сущности человека, о том, что делает человека человеком. Спецификой философского осмысления человека является попытка выработать целостный образ человека, включающий всю полноту его бытия, и его проявлений. В рамках философии осмыслением человека занимается такая ее область как философская антропология.
К философским проблемам, связанным с человеком относятся:
1. Проблема определения «что есть человек», какой смысл вкладываем мы в это слово.
2. Определение сущности человека, то есть, того, что делает человека человеком.
3. Как альтернатива предшествующему вопросу, в постклассической философии ставится вопрос о существовании человека, о специфике его бытия, или вопрос о том, как человек делает из себя человека.
4. Проблема смысла жизни человека, его назначения и места в мире.
5. Проблема происхождения человека так же имеет философский аспект размышлений.
Общей чертой всех этих вопросов, является неоднозначность их решений. В целом, можно сказать, феномен человека рассматривается современной философией как сложная многоуровневая реальность, соединяющая в себе биологический, социальный, индивидуальный уровень, сферы смыслов, творчества, интеллекта, интуиции, трансценденции.
Проблема человека в истории философии.
Человек, проблемы связанные с его существованием, различными аспектами его бытия не просто всегда находились в центре философского внимания, они составляют саму специфику философского размышления. Еще в первой лекции, мы отмечали, что в отличие от науки, философия не изучает какие-то отдельные стороны мира или человека, а рассматривает отношение человека к миру, его особенности. Поэтому можно сказать, что человек это и субъект философствования, и объект философии, и непременное условие ее существования.
В истории философии различные эпохи по-разному ставили акценты в осмыслении человека. В Античности человек практически не рассматривался как личность, самоценная индивидуальность. Для мыслителей этого периода человек это, в первую очередь, гражданин, член социума – полиса, государства, рода. Соответственно, основные проблемы, связанные с человеком касались его поведения в обществе, это проблемы добродетели, этики, справедливости. Но он также и часть Космоса, природы.
Средневековье привносит в европейскую философию представление об уникальной, неповторимой человеческой личности, её свободе и ответственности. Ставит вопросы о выборе человека, его долге, добре и зле, их природе и критериях. Это связано с тем, что человек мыслится теперь творение, созданное по образу и подобию Божию. Но в то же время, человек все-таки второстепенная фигура в мироздании, т.к. он еще и раб Божий. А вот эпоха Возрождения, сосредотачивает на человеке все внимание, абсолютизируя в нем такую способность как творчество, способность к созиданию.
И если в эпоху средневековья человеческая плоть мыслилась как нечто греховное, то, теперь полноценная, гармоничная личность – это личность, в которой развито и духовное и физическое начала. Для философии Нового времени, человек это, в первую очередь субъект познания, и социальное существо, гражданин, обладающий своими правами и обязанностями.
Постклассическая же философия в целом меняет угол зрения. Рассмотрение человека в рамках классической философии происходит с позиции определенности, даже предопределенности его сущности. Всех этих мыслителей, вне зависимости от того насколько своеобразно они определяют сущность человека, объединяет то, что с их позиции, эта сущность – общечеловеческая сущность предшествует бытию конкретного человека.
Обращаясь к осмыслению человека, постклассическая философия исходит из отсутствия у него устойчивой природы, утверждает, что сущность человека – как то, в силу чего, каждый человек является лишь частным случаем общего понятия «человек», изначально никем не определенна. Новое требование к осмыслению человека заключается в требовании осмысления человека в категориях существования, т.е. жизни и деятельности, здесь и сейчас и каждого конкретного человека, а не человека вообще. Человек постклассической философии это «выброшенный», «заброшенный» человек, человек, рожденный в пустоте, он обречен на свободу, обречен, творить свою реальность, без надежды на ее устойчивость. Человек этот – человек «из пустоты», ему некуда возвращаться, если только он сам не создаст эту «почву» и «смысл», не создаст их «здесь и сейчас».
Наиболее отчетливо новый подход был выражен философами экзистенциалистами, однако и другие направления, такие как персонализм, феноменология, герменевтика, так же ищут новые ракурсы осмысления человека. Новый подход философии к человеку, Сартр выразил следующим образом – «человек это то, что он сам о себе хочет», человек сперва есть, а затем становится кем-то. В мире есть, «по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек Что означает: «существование предшествует сущности»? Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется».
Определим несколько проблем, являющихся наиболее важными при осмыслении человеческого бытия и существования с новых позиций.
Проблема экзистенции предполагает не столько решения, или ответы о том, как можно жить, сколько размышлений о том, как живет и как можно понять человека в современном мире. Соотнося понятия «экзистенциализм» и «гуманизм» Сартр замечает, что подлинная человечность человека осознаваема через его существование, «человек существует настолько, насколько себя осуществляет…».
Другой, немаловажной проблемой является проблема свободы человека. Эта проблема напрямую оказывается связанной с определением человеческого бытия, как реализовывающегося в процессе выбора.
Логику этой связи мы раскроем на примере рассуждений Сартра. «Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. – Читаем мы в статье «Экзистенциализм – это гуманизм». – И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, то он есть лишь то, что сам из себя представляет. Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответственен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование».
Я хочу, например, жениться и иметь детей. Даже если эта женитьба зависит единственно от моего положения, или моей страсти, или моего желания, то тем самым я вовлекаю на путь моногамии не только себя, но и всё человечество. Я ответственен, таким образом, за себя самого и за всех и создаю определённый образ человека, который выбираю; выбирая себя, я выбираю человека вообще». Бытие человека твориться им, но, творя свое бытие, мы творим и бытие других людей.
Следует также отметить, что проблема свободы личности, вообще, связана с проблемой соотношения личности и общества.
Здесь можно обнаружить следующую диалектическую закономерность:
1. Предпосылкой формирования личности выступает общество, а процесс ее формирования и есть социализация; и в этом личность зависима от общества, задана обществом;
2. Сформировавшись, личность вступает в процесс изменения, трансформации общества, и тут уже оно оказывается зависимым от личности.
Т.о., можно сказать, что соотношение личности и общества – это не слепое подчинение личности обществу и не диктат личности по отношению к обществу, но их диалектическая взаимосвязь, постоянное взаимодействие, при котором наблюдается постоянное обоюдное влияние.
Что же касается проблемы свободы личности как таковой, то она волновала не только экзистенциалистов. Проблема свободы поднимается еще в классической философии. Вплоть до 17 в. Господствует 2 варианта ее трактовки: фатализм и волюнтаризм. Фатализм означает отсутствие свободы личности, ее подчиненность фатуму, року, судьбе; а волюнтаризм – ничем неограниченное проявление воли личности. Но в 17 в. Спиноза дает иное толкование свободы, как познанной необходимости. Его будут придерживаться Гегель, Маркс.
Проблема человека в истории философии.
Проблема человека является одной из центральных для всей философии и сегодня актуальна, как никогда, поскольку особо остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Философское учение о человеке называют «философской антропологией».Отличие философского учения о человеке от других наук состоит в том, что оно исследует наиболее общие проблемы человеческого бытия, специфику существования человека как вида. Такими проблемами являются проблемы антропосоциогенеза (от греч. genesis – происхождение, возникновение) – происхождения человека и человеческого общества, смысла существования человека как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т. п. Современная философская антропология включает в себя многообразные и противоречивые школы и направления. Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в Ведах и Упанишадах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций. Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосмос, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе, поэтому можно говорить, что образ человека в античной философии космоцентричен. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Задача человека и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. В эпоху средневековья в понимании человека утвердился религиозно-идеалистический подход. Средневековый образ человека теоцентричен, а не космоцентричен, как в античности. Согласно христианству, человек сотворен по образу и подобию Божиему. В основе христианской антропологии лежит учение об образе Божием в человеке, согласно которому каждый человек несет в своей личности образ и подобие Божие. Образ Бога в человеке – это те качества его бытия, которые делают его «похожим» на Бога. К этим характеристикам относят разум, любовь, свободу, словесность, духовность. Если человек избирает путь только праведного использования своего онтологического «имения», взращивая подобно Богу только добро, он становится подобием Божиим – преподобным. Подобие является мерой явленности образа, то есть того, насколько виден Бог в человеке.По учению святых отцов, человек по своему устроению и назначению – существо, способное ипостасно соединиться с Самим Богом. Отношение к человеческому телу в христианской антропологии в целом была вполне положительным. По учению многих святых отцов, тело есть инструмент, орудие души в деле спасения, храм души. Новый период в культурном развитии Западной и Центральной Европы получил название Возрождения или Ренессанса. Эпоха Возрождения выдвинула впервые понятие человеческой индивидуальности. Понятия личности и индивидуальности внешне похожи, поскольку оба подчеркивают в человеке нечто неповторимое и единственное, но в сущности они очень различны. Личность – это понятие с глубоким моральным наполнением. Индивидуальность же проявляется в непохожести вкуса, в оригинальности дарования, отличном от других образе жизни. Процесс секуляризации обусловил смену духовных ориентиров, подменив духовное совершенствование человека стремлением к земным наслаждениям. В Новое время происходит второе – после античности – рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке. История западной философской и антропологической мысли показывает, что устранение божественного начала, подмена его гуманистическим и естественнонаучным содержанием привела к упрощению представлений о назначении и содержании человеческой жизни. В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).В основе учения о человеке в русской религиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного.С точки зрения представителей этого направления главное для человека – духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге – в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления – проблема богочеловека или сверхчеловека.
Проблема человека в историко – философском контексте.
Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.
Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию. Рассмотрим кратко некоторые этапы развития философских представлений о человеке в истории философской мысли.
Таким образом, в древневосточной философии была заложена традиция включения человека в предмет философии, сделана попытка определить его специфические (преимущественно нравственные) признаки, отличающие человека от животного. В качестве социальной ориентации человека была сформулирована установка на его адаптацию (приспособление) к окружающей среде, на неукоснительное следование предначертанному ему свыше пути.
— натуралистической (Фалес);
— космоцентристской (Демокрит);
— логоцентристской (Сократ);
— социоцентристской (Аристотель).
В античной философии, как и древневосточной, еще сохраняются сильные мифологические традиции. Этим во многом можно объяснить гилозоизм многих философов Древней Греции. При всем многообразии существовавших в античности точек зрения общими вопросами для философско-антропологической проблематики были вопросы происхождения, сущности, специфических качеств, цели и предназначения человека.
В вопросе о происхождении человека возникают натуралистические позиции (первые наивно-материалистические идеи). Так, Фалес считал, что люди произошли от рыб. Анаксимандр полагал, что человек произошел от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии Лукреций Кар утверждал, что человек не сотворен богом, а появился под воздействием солнечного тепла.
В вопросе о сущности человека в античной философии доминировала космоцентрстская концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной).
Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.
Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились гуманистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога.
Однако окончательно развенчала теологическую философско-антропологическую концепцию философия Нового времени. На основе достижений науки, изменений в экономическом строе, политических интересов формируются новые, рационалистические представления о человеке. Рационалистическая парадигма философии Нового времени в качестве центрального вопроса философско-антропологического плана поставила вопрос о сущностном признаке человека. И здесь мнение мыслителей Нового времени было почти единодушным: человека делает человеком Логос, ум, способность мыслить.
В XVIII-XIX вв. рационалистическая установка дополняется натуралистическими и механистическими концепциями. Наряду с сознанием большая роль отводится самосознанию. Так, Г. Лейбниц считает, что человека от животных отличает разум, который позволяет ему познать самого себя. В дальнейшем эта идея получила свое развитие в трудах И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля.
И. Кант после Протагора был первым философом, который полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать его добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив) о том, что человек есть цель сама по себе и его нельзя рассматривать как средство. Поступай так, учил Кант, чтобы ты всегда относился к человечеству и к другим людям как к цели, но не как к средству.
У Канта рационализм (признание разума и рассудка в качестве сущностных признаков человека) дополняется нравственной и натуралистической составляющими. По Канту, человек – это природное существо, которое подчинено природной необходимости, законам природы, и в то же время он нравственно свободен. В этом заключается суть нравственно-натуралистического дуализма учения Канта.
В русле критики рационалистического дуализма Декарта и Гегеля излагал свою позицию А. Фейербах. Критикуя Гегеля, Фейербах утверждал, что тело и душа едины, что не только разумное является истинным и действительным. Разумное может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только человеческое может быть истинным. Фейербах признавал принципиальное отличие человека от животного, но не сводил его только к мышлению. Человек отличается от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и всечувствительностью». Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом, сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между людьми.
На основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали вывод, что для того, чтобы «изменить» человека, нужно изменить общество, одни общественные отношения заменить другими.
Рационалистической трактовке человека в середине XIX в. противостояли иррацоналистические взгляды субъективно-идеалистического толка. Вместо Логоса, разума иррационалисты в основу объяснения природы и сущности человека ставили его психику, эмоции, инстинкты, рефлексы и другие подсознательные факторы.
Одним из первых представителей философско-антропологического иррационализма был А. Шопенгауэр. Основой сущего он считал мировую волю как слепую, бессознательную жизненную силу. В человеческом измерении она проявляется как «воля к жизни» и выражается в бесконечном стремлении к реализации желаний. Однако такое стремление выступает постоянным источником страданий, поэтому человек обречен на страдание. Из этой ситуации Шопенгауэр видел два выхода: либо умерщвление всех своих желаний, аскетическое безрадостное существование; либо эгоистическое удовлетворение своих желаний, жизнь по принципу «если очень хочется, то все можно».
Философско-антропологические воззрения русских философов во многом созвучны идеям мыслителей других стран. В то же время было бы неверным не видеть и специфики развития человекознания в России, обусловленной особенностями истории русского народа, его культурой, менталитетом, другими факторами.
В XVIII в. появляются рационалистические трактовкичеловека, представленные западниками: А. И. Герцен, М. А. Бакунин.
Один из видных сторонников материалистического истолкования человекознания В.Г. Белинский видел в человеке не только мыслящее, но и деятельное существо, которое по своей природе склонно к добру. Злым человека делает общество. Белинский не соглашался с кантовским тезисом о том, что человек сам себе цель, и утверждал, что народ всегда выше отдельного человека, цели народа важнее целей индивида, а свобода человека зависит от того, в каком обществе он живет. Только в справедливом обществе, считал Белинский, человек может быть свободным.
Другой русский философ-материалист Н.Г. Чернышевский суть антропологического принципа видел в рассмотрении человека как проявления природы, как организма, имеющего одну, не разделенную на душу и тело, натуру.