принудительное крещение на руси

47. Насильственная христианизация Руси

Через 24 года после сокрушения Иудейского Хазарского Каганата киевский князь Владимир подверг насильственной христианизации Ведическую Русь. Его прославили в лике святых как равноапостольного и назвали Владимир Красное Солнышко. Давайте составим представление о личности Святого Владимира.

Официальная версия: великий князь Киевский Владимир Святославович 960 г. рождения, отец Святослав Игоревич, мать – Малуша.
Начнём с того, что великим князем Киевским он никогда не был, но был каганом. Обратимся к известному документу, составленному между 1037 и 1050 годами н.э. «Слово о законе и благодати митрополита Иллариона», где в оригинале написано:

«Похвала кагану нашему Владимиру,
От негоже крещение быхомъ».

«Похвала великому князю нашему Владимиру,
Коим мы были крещены…».

Каган – высший титул суверена в средневековой иерархии, который в IX веке носил и верховный правитель Руси. Каганом, но не князем великим был Владимир, а его отец Святослав Игоревич был князем Новгородским и великим князем Киевским.

Но был ли на самом деле Святослав его отцом? Год рождения Святослава 942 г. н.э. Год рождения Владимира не известен.

Старший сын Владимира родился в 977 г. Из этих двух дат историки выводят дату рождения Владимира 960 годом, когда Святославу было 18 лет.
Но в это время на Руси были в силе Родовые Устои, нарушать которые не позволялось никому, тем более представителям княжеских родов, по которым равнялись все остальные.

Согласно этим законам мужчины имели право вступать в Священные Семейные союзы лишь по достижении 21 года. В таком случае ребёнок мог родиться у мужчины лишь в 22-летнем возрасте, но не раньше.
Если исходить из даты рождения старшего сына Владимира, Вышеслава – 977 года, то, согласно канонам, дата рождения Владимира должна быть как минимум в 955 году (977 – 22 = 955), но тогда князю Святославу, согласно летописям было всего 13 лет.
Поэтому Владимир никак не мог быть его сыном, тем более, третьим по счету. Но тогда кто был отцом Владимира?

Ответ на этот вопрос даёт дочь полоцкого князя Рогнеда, к которой сватался Владимир. Она отказала ему, заявив: «Не хочу идти за сына рабибича.»
Историки пытались объяснить слово «рабибич», как «сын рабыни». Но рабства на Руси в Ведические времена не существовало.
Мать Владимира хазарянка Малка, которую в летописях ещё называют Малуша, занимала должность ключницы при княгине Ольге – матери Святослава.
Должность эта была высокой, а сама Малка по происхождению относилась к знатному хазарскому роду. Да и не доверили бы рабыне такую ответственную обязанность, как хранение ключей, предполагающую доступ в любую часть дома.

Ответ, как всегда лежит на виду у всех. Рабибич означает сын рабби, или равви – раввина.
На Руси вероисповедание человека считалось его личным делом. Иудаизм исповедовался купцами и торговцами Хазарии, и рядом с торжищами располагались культовые сооружение разных религий.
Имя отца Владимира либо не сохранилось, либо его специально утаили. Но каким образом Владимир из сына раввина превратился в сына Святослава, как это указано в летописях, на самом деле не представляет никакой загадки.

Когда послы из Новгорода прибыли в Киев к Святославу просить князя к ним в город, то Святослав, по совету матери княгини Ольги, усыновил сына ключницы Малки – Владимира и отправил его, по традиции, вместо себя в Новгород.
Усыновление было обычным делом в те времена, причём, усыновлённые дети пользовались теми же правами, что и родные. Поэтому в летописи на совершенно законных основаниях и записали, что Владимир был сыном Святослава, а историки поддержали версию о незаконнорожденности на основании имени матери Владимира.

Примеры усыновления детей в те времена имеются повсеместно. Достаточно вспомнить усыновление Петром I арапа, эфиопского мальчика Ибрагима Ганнибала, записанного в документах как Ибрагим Петрович Ганнибал. И никто впоследствии даже не пытался придумать, что у Петра I от неизвестной негритянки-рабыни родился внебрачный сын.

До Владимира ни один русский князь не мог даже подумать о том, чтобы ВЕРУ ПРЕДКОВ поменять на иную веру.
Но для Владимира ВЕДИЗМ был чужим, и он с лёгкостью поменял его на христианство в обмен на власть.

«Был же Владимир побежден похотью, и были у него жены…, а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 в Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц», – говорит Повесть временных лет.

Официальная версия: Владимир Святой, Владимир Великий Креститель, Владимир Красное Солнышко. Прославлен в лике святых как равноапостольный.

Нет слов… Без комментариев…

Для кагана Владимира христианизация Руси была политическим манёвром, укрепляющим собственную власть на престоле.

А для русского народа она обернулась безнаказанным геноцидом. Расичей стремились превратить в животную массу без веры и традиций, а значит, без Рода – так ими проще управлять.

Во имя крещения УНИЧТОЖЕНА БЫЛА ТРЕТЬ ЖИТЕЛЕЙ КИЕВСКОЙ РУСИ.

Советский археолог и историк Валентин Лаврентьевич Янин обнаружил в ходе раскопок в Новгороде, у перекрёстка улиц Холопской и Космодемьянской и ул. Неревского, следы страшного пожара, бушевавшего в 989 – 990 годах.

Историк В.В. Пузанов со ссылкой на сборник «Древняя Русь. Город, замок, село» (М. 1985, с. 50): «Из 83 стационарно исследованных археологами городищ IX – начала XI веков 24 (28,9 %) прекратили своё существование к началу XI века». То есть в последние десятилетия власти будущего Святого.

Факты – вещь упрямая. И хотя в официальной версии говорят об усмирении каких-то невнятных «племён», ни один из существующих исторических источников не подтверждает этого. К концу X, началу XI столетия источники относят не карательные операции против «племён», а КРЕЩЕНИЕ РУСИ.

Такова была цена «просвещения благой мыслью» восточнославянских земель – 28,9 % исчезнувших с лица земли поселений Киевской Руси. Почти треть.

Разумеется, не все они были вырезаны крестителями. Кто-то просто, бросая всё, уходил в леса. Но учитывая, что в переживших крещение городах шла резня (вспомним рассказ Иоакимовской летописи, подкрепленной памятью земли), можно смело считать, что количество жертв крещения было именно таково.

«Треть жителей Руси… Пожалуйста, запомните это, читатель. Запомните хотя бы число, если не дано нам знать имена. Запомните это, как свято помните 20 млн. Великой Отечественной войны.
ТРЕТЬ ЖИТЕЛЙ РУСИ…».
В.В. Пузанов «Главные черты политического строя Киевской Руси X-XII вв.». / Исследования к 65-летию И.Я.Фроянова. СПб-Ижевск 2001, с. 31.

Воины, до последнего вздоха защищавшие свою Родину, свой Род и своего Бога, дравшиеся с цепными псами хазарского сына рабибича.
Просто – помните это.
ПОМНИТЕ ИХ.
Наших с вами Прародителей.
Наш с вами Род…

Христианство как государственная религия в России появилась только в XVII веке, когда крестили Московскую Русь, до этого христианизации подверглась лишь Русь Киевская.

Не от безверия к вере призывали. ОТРЕЧЬСЯ ОТ РОДНОЙ ВЕРЫ ЗАСТАВЛЯЛИ ЛЮДЕЙ.

Процесс христианизации Руси продолжался 8 веков. Исследователь первых веков христианства на Русской земле О. Рапов считал, что именно к временам крещения относятся данные «письма византийского монарха» о могучем «царствующем на севере от Дуная» и «гордящемся силой в боях» правителе, воины которого разрушили 10 городов и 500 деревень.
Во имя крещения уничтожена треть жителей Киевской Руси.

РАСИЧИ БЫЛИ ПРАВОСЛАВНЫМИ ДО ОБРАЩЕНИЯ ИХ В ХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ.

Правоверие – так называлась ортодоксальная греческая христианская религия вплоть до 1945 года, когда в СССР по указу Сталина был проведен Российский собор поместной церкви, выбран новый патриарх и церковь переименована в православную.
Но положил этому начало патриарх Никон при царе Алексее Михайловиче Романове еще в 1654 г., дабы покончить с двоеверием. Под видом реформы он приказал переписать, заменяя фразы «правоверная христианская вера» на «православную христианскую веру».

Это был очень тонкий психологический ход, когда вводилась в заблуждение генетическая память народа – стиралось само изначальное значение «православия».
К тому же древние х’аратийные славянские тексты, в которых описывались победы и достижения наших предков, можно было спокойно приписывать христианской религии.
Но Никона не поддержали в его реформе, упрекнули в потакании язычеству и низложили в сане до уровня простого монаха.

Для чего с такой маниакальной настойчивостью из Славяно-Ариев вырубали, выжигали, вырезали Родную Веру?
Потому что пока они были просветлены знаниями Ведического мировоззрения, победить их не представлялось возможным.

ВЕДИЗМ ПРЕДПОЛАГАЕТ ВЫСОКУЮ ДУХОВНОСТЬ, КОТОРАЯ САМА ПО СЕБЕ ЯВЛЯЕТСЯ МОЩНЫМ ИММУНИТЕТОМ, ПРОБИТЬ КОТОРЫЙ НЕВОЗМОЖНО.

Нужно было вышибить из-под ног ту основу, на которой они так крепко стояли. По-хорошему не получилось бы – не согласись бы веды.
Значит, надо было по-плохому. А вот и инструкции.

«Уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили божествам своим, на горах высоких и на холмах, и под каждым зеленеющим деревом».
«И разрушьте жертвенники их, и разбейте Столбы их»,
«Священные деревья их сожгите огнём»
«и изваяние богов их изрубите»,
«и истребите имя их с места того».

Это записано в Торе, Дварим, гл. 12, стихи 2-3 и в Ветхом Завете, Второзаконие гл. 12 стихи 2-3.

А теперь давайте сравним с мировоззрением Расичей, изложенном в Славяно-Арийских Ведах, Сантиях Ведах Перуна, Круг Первый, Сантия 2, Заповеди Бога Перуна:

9(45). «Не чините обид соседям вашим, вы живите с ними в мире и согласии. Не уничижайте достоинство других людей, и да не унижено будет достоинство ваше… Не творите бед людям других Вер, ибо Бог-Творец Един над всеми Землями… и над всеми мирами».

Налицо диаметрально противоположные идеологии, одна из которых изложена в Ветхом Завете, а другая в Славяно-Арийских Ведах.
Эти два источника отражают происходящее на земле с двух разных точек зрения: один – это взгляд на мировую историю Тёмных сил, другой – позиция Светлых Сил.

Иисус Христос принёс на Землю Светлое Учение, ибо сам был посланником Высших Иерархов к еврейскому народу, лишенному Духовности. Это был акт милосердия нуждающимся в Духе.
Христос подчеркивал: «я принес вам Духа Святого», а кто обретает Дух, в том пробуждается Совесть.

Кто верит в Новый Завет, тот не может верить в Ветхий Завет, ведь они противоречат друг другу. Если бы Христос верил Иегове, его бы не распяли…

15(79). «И станут Светлые Боги посылать к ним Странников Многомудрых, ибо не имеют они ни Духа, ни Совести. И Чужеземцы станут слушать Мудрое Слово их, а выслушав, будет приносить жизнь Странников в жертву богу своему… И создадут они Золотого Тура, как символ своего могущества, и будут поклоняться ему тако же, как и богу своему…».

16(30.) И пошлют к ним Боги … Великого Странника, любовь несущего, но жрецы Золотого Тура предадут его смерти мученической. И по смерти его, объявят БОГОМ его … и создадут Веру новую, построенную на лжи, крови и угнетении … И объявят все народы низшими и грешными, и призовут пред ликом ими созданного Бога каяться и просить прощения за деяния свершенные и несовершенные.
Славяно-Арийские Веды. Сантья Веды Перуна. Круг Первый. Сантья 5. Будущее Родов Расы и Чужеземцы.

УЧЕНИЕ ХРИСТА НЕСЛО ВОЛЮ ЛЮДЯМ. Вольный человек управляет своим разумом, чувствами, эмоциями, умом и деяниями.
Религии несли людям спасение и рай.

Это два несовместимых понятия: воля ведов и рай христиан. Недаром народная мудрость сложила пословицу «вольному – воля, спасенному – рай».

Византийский патриарх Фотий еще в 860 году сказал: «Надо овладеть и господствовать над русскими с помощью Всевышнего».

Источник

Так всё же, было ли Крещение Руси насильственным?

Миф о насильственном Крещении Руси берёт своё начало ещё в 19-ом веке. Однако, особенно популярным он стал в советское время, т.е. в то время, когда было модно клеймить всё, что так или иначе связано с религией и, в первую очередь, с христианством. Но и в наше «самостийное» время этот миф не хочет умирать своей естественной смертью, в силу чего он всё ещё продолжает жить в умах «лучших» представителей светской, антицерковной интеллигенции, в большинстве своем культивирующей неоязыческие мифы о верованиях наших пращуров – древних славян.

И всё же, справедливости ради, мы вынуждены отметить тот факт, что версия о насильственном крещении жителей Киева и всего славянского населения Древней Руси не выдерживает ни малейшей критики:

«И хотя «в лите­ратуре о крещении Руси стала общим местом мысль о том, что христи­анизация встретила упорное сопротивление масс», в действительности «количество свидетельств этого сопротивления в источниках невелико». В связи с этим показательны соответствующие данные по Русскому Севе­ру, который обычно воспринимается как наиболее «архаичный» и язычес­кий регион. При раскопках поселений и могильников «ни разу не удалось обнаружить каких-либо следов насильственного введения христианства и религиозного антагонизма, расколовшего общество на две части» (1).

Таким образом, сам по себе факт Крещения древнерусского государства является уникальным событием в истории христианства, событием, во многом не вписывающимся в рамки обыденных идеологических схем (тем более что, как мы это видели ранее, в других странах процесс христианизации протекал далеко не так мирно, как в Древней Руси).

Уникальность Крещения Руси состоит ещё и в том, что люди древности были гораздо более принципиальны в отношении своих религиозных убеждений, нежели наши современники. Жизнь древних, в принципе, была более суровой и трудной: войны, междоусобицы, эпидемии, стихийные бедствия были не так уж редки, поесть досыта уже считалось за счастье. Вот почему людей, воспитанных в столь трудных условиях жизни, не так уж и легко было запугать. Именно поэтому страх вряд ли мог стать главным стимулом в принятии христианства.

«И. Я. Фроянов предположил, что на сыновей князя Владимира, посланных им в отдалённые от Киева городские центры, «возлагалась обязанность утверждения христианства среди управляемого ими населе­ния любыми мерами и средствами»… источники не дают оснований для такого рода категоричных заключений. Очевидно, при наличии обя­занностей по приведению населения к новой вере сыновья Владимира не должны были применять репрессивно-карательные меры, опасаясь вспышек политического протеста и народных волнений» (2).

В этой связи было бы серьёзной ошибкой воспринимать как угрозу слова великого князя о том, что те, кто откажется от Святого Крещения, более не будут ему друзьями. Дело в том, что если бы эти слова действительно были угрозой то, вряд ли ещё очень долгое время языческие верования древних славян существовали бы параллельно с христианской религией. Причём существовали они в чистом виде, а не в виде так называемого «двоеверия», как это должно было бы быть в случае принятия христианства под страхом наказания и при наличии постоянных репрессий.

История говорит нам о том, что в этот период языческие волхвы ещё продолжали совершать свои обряды и магические ритуалы, а кое-где они чувствовали себя так свободно, что даже пытались настроить население против набирающего силу христианства. И хотя, в некоторых случаях, это кончалось для них насильственной смертью, всё же, было бы слишком наивно расценивать данные (редчайшие) факты расправы над бунтовщиками как признак гонений. Скорее это были действия по усмирению народных волнений, грозивших закончиться бунтом и неподчинением законным властям. Так что, фактически, большинство расправ над волхвами были мерами административного, но ни в коем случае не идеологического, характера, ибо нет на земле такой власти (вне зависимости от исповедуемой в государстве религии или власти атеистической), которая потакала бы беспорядкам и бунтам, ставя тем самым под угрозу мирное существование граждан и целостность государства.

Усмирение народных волнений в Древней Руси
Этот вывод подтверждается ещё и тем, что после расправы над волхвами власти не предпринимали каких-либо мер в отношении тех, кто симпатизировал бунтовщикам. Впрочем, история сохранила лишь единичные случаи народных волнений, возглавляемых волхвами:

Остальные инциденты с участием волхвов относятся ко времени сильно отдалённому от событий Крещения Древней Руси и вызваны они были по большей части сугубо экономическими причинами.

Мы приведём два характерных примера «восстания волхвов», которые в большинстве источников подаются исключительно как примеры борьбы язычества с христианством, хотя на самом деле в основе их лежат либо экономические трудности, постигшие людей, либо наивные, языческие представления древних славян религиозно-бытового характера о причинах постигших их бедствий. Так:

«под 1024 г. «Повесть временных лет» содержит следующую запись. «Ярославу сущю Новегороде тогда. В се же лето въсташа волъсви в Суждали, избиваху старую чадь по дьяволю наущенью и бесованью, глаголюще яко си держать гобино. Бе мятеж великъ и голодъ по всей той стране; идоша по Волзе вси людье в болгары, и привезоша жито, и тако ожиша. Слышав же Ярославъ волхвы, приде Суздалю; изьимавь волхвы, расточи, а другыя показни, рекъ сице: «Богъ наводитъ по грехомъ на куюждо землю гладом, или моромъ, ли ведромъ, ли иною казнью, а человекъ не вестъ ничтоже». И възвративъся Ярославъ, приде Новугороду» (4).

Необходимо заметить, что даже историки советского времени не смогли рассмотреть в этом конфликте (который воспринимался ими исключительно в категориях классовой борьбы) религиозной подоплёки, вызванной недовольством волхвов христианизацией русского населения. Тем более, в наше время (время, когда можно, при желании, освободиться от идеологических штампов), нужно обладать очень буйным воображением, чтобы расценить события в Суздале, события, вызванные сугубо социально-экономическими причинами (в первую очередь, неурожаем и голодом) как борьбу язычества с христианством.

При этом нужно отметить, что протест восставших волхвов и тех, кто им симпатизировал, был направлен не на церковные власти и вообще не на лиц христианского исповедания, а на “старую чадь”, под которыми принято чаще всего понимать либо зажиточных людей, укрывавших собранный урожай, либо старых женщин, виновных (по мнению лиц языческого исповедания) в колдовстве и разного рода вредительстве, вызвавшем массовый голод.

В отличие от событий в Суздали, описанных в летописи довольно скупо, «восстание волхвов» на Верхней Волге в 1070-х годах удостоилось весьма подробного рассказа. В «Повести временных лет» он помещен под 1071 г. Летописец начинает своё повествование о произошедшем на берегах Волги и Шексны «восстании волхвов» с указания на наступление голода в Ростовской земле — в обширном регионе, центральной частью которого являлось Волго-Клязьминское междуречье. Здесь (точно так же, как в Суздали) волнения были вызваны сугубо экономическими факторами, а волхвы выступали лишь в роли неких хранителей тайных (магических) знаний, с помощью которых, по их мнению, возможно было установить причины наступившего голода и прочих неприятностей.

Итак, вполне допуская возможность борьбы язычества с христианством на территории Древней Руси, мы должны признать, что ни летописи, ни народная литература не сохранили об том определённых указаний. И потому вполне допустимым будет вывод о том, что активные выступления древнерусских язычников были скорее редким исключением, нежели правилом. Да и, к слову сказать, в задачи Владимира, который с принятием христианства снял с себя сакральные обязанности совершителя жертвоприношений (обязанности «верховного жреца»), явно не входили планы кровавой расправы над приверженцами языческих культов:

«По-видимому, разрушение святилищ в других городах и местах Руси подразумевало лишение их служителей привычных для языческого общества обязанностей и функций. Но это не обязательно означало, что конкретные люди (жрецы, волхвы и т. п.) должны были быть казнены, выдворены в леса и болота. Важнее было то, что именно культ богов, именно политеистическая мифология были главным объек­том, подлежащим уничтожению, исключению из сферы общественной жизни и идеологии. Аналогичное явление фиксируют источники, отра­зившие процессы христианизации народов Западной Европы. И здесь Церковь беспрекословно уничтожала наиболее зримые атрибуты язы­чества (священные рощи, капища) и осуждала языческие верования в их наиболее общественно-значимых и поэтому неприемлемых для Церкви формах (жертвоприношения, массовые праздники)» (5).

Реальные факторы мирного Крещения Руси
В отличие от версии о насильственном Крещения Руси и последующим за этим религиозным противостоянием между язычеством и христианством (версии, не выдерживающей ни малейшей критики и не имеющей под собой реальных исторических оснований), реальными факторами, послужившими основой для мирного процесса христианизации, являлись:

Во-первых, реальный авторитет великого князя в глазах своих подданных, в том числе и потому, что в дохристианской Руси княжеская власть носила не только чисто административный, но ещё и некий сакральный характер. Об этом, кстати, свидетельствует и первая (языческая) религиозная реформа Владимира, которая указывает на то, что в данную эпоху общий контроль над религиозной жизнью народа находился именно в его руках.

Во-вторых: христианство действительно раскрывало людям значение, смысл и цель их земного существования, а также открывало перспективу, доселе не виданную в язычестве. В конечном итоге, деградация языческого мировоззрения привела к тому, что религия древних славян стала всего лишь унитарным средством для удовлетворения человеком своих земных, бытовых потребностей и желаний. Вот почему многим людям действительно пришлиcь по сердцу евангельские идеалы жизни, которые не только принципиальным образом изменяли отношения людей к жизни земной (т.е. отношения к друг другу, к своим социальным и государственным обязанностям и т.д.), но и возводили человека (причем, вне зависимости от его социального положения) на более высокий уровень духовного развития, чем фактически придавали иное качество всему человеческому существованию.

Третьим фактором, который послужил мирному принятию христианства нашими предками, является общинно-родовое устройство древнерусского общества, определявшее качество и формы общественных отношений того времени, а также религиозное сознание древних славян (сознание, во многом отличающееся от устройства сознания современного человека). В психологии мышления этот феномен получил название «Первобытное мышление». Само по себе оно характеризуется тем, что:

«…Оно совершенно иначе ориентировано. Там, где мы ищем вторичные причины, устойчивые предшествующие моменты (антецеденты), первобытное мышление обращает внимание исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду. Оно без всяких затруднений допускает, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Оно обнаруживает полное безразличие к противоречиям, которых не терпит наш разум. Вот почему позволительно называть это мышление, при сравнении с нашим, пралогическим» (6).

В этом смысле, люди древности ощущали себя в большей степени членами (клетками) единого организма – ОБЩИНЫ, главой которого является князь, и поэтому от него во многом зависит жизнь и деятельность каждого члена общины. При этом подобная ситуация касалась не только религиозной жизни (точнее сказать, всей жизни древнего человека, т.к. у древних религиозная жизнь была в принципе неотделима от быта).

Современному человеку порою довольно трудно понять, что всё это могло означать на деле? Ибо в отличие от древних людей индивидуализм современного человека нередко доходит просто до крайних пределов. В результате чего большинство людей, поставив себя в центр мироздания и воспринимая мир исключительно через призму собственной «неординарности» и гордыни, ощущают себя эдакими «мини-императорами», «властелинами мира» и «носителями объективного знания» одновременно. В итоге всё это приводит к тому, что каждый отдельный индивидуум направляет все усилия своей личности на ублажение себя, любимого, и удовлетворение всех своих мыслимых и немыслимых желаний, что неминуемо заканчивается ещё большим отдалением от других людей, как следствие этого удаления рождает непреодолимые страдания в человеке.

Сознание же наших далеких предков было устроено по-другому; несмотря на грубость нравов, царивших среди древних славян, наши предки не были индивидуалистами в той степени, в которой ими являемся мы, современные люди. Попросту говоря, они менее, нежели мы осознавали себя отдельными индивидами и были больше ориентированы на так называемое коллективное сознание. В этом смысле:

«…коллективные представления первобытных людей не являются продуктом интеллектуальной обработки в собственном смысле этого слова. Они заключают в себе в качестве составных частей эмоциональные и моторные элементы, и, что особенно важно, они вместо логических отношений (включений и исключений) подразумевают более или менее чётко определённые, обычно живо ощущаемые, «партиципации» (сопричастия)» (7).

В итоге, это живо переживаемое ощущение сопричастности к единому коллективу, по всей видимости, помогло нашим предкам органично войти в систему ценностей христианства и вполне могло способствовать искреннему принятию христианской веры, т.к. ощущение себя органическим членом единого организма ОБЩИНЫ очень близко к понятию Церкви как ЕДИНОГО ТЕЛА ХРИСТОВА, вступлением в которое не заканчивается, но, наоборот, начинается христианская жизнь для каждого конкретного человека. Начинается вступление новокрещенного в Церковь и пребывание в ней, пребывание в единстве евхаристического общения с другими членами Церкви.

Ссылки:
1. А.В.Карпов «Язычество, христианство, двоеверие». Алетейя. СПб., 2008. С.73.

3. С.М.Соловьев. История России с древнейших времен. Том 1. Глава 7.
4. А.В.Карпов «Язычество, христианство, двоеверие». Алетейя. СПб., 2008. С.94.

5. А.В.Карпов «Язычество, христианство, двоеверие». Алетейя. СПб., 2008. С.74.

6. Л.Леви-Брюль. Первобытное мышление. Психология мышления. М: Изд-во МГУ, 1980. С. 130-140. Правда, здесь нужно заметить, что этот фактор имеет значение лишь в совокупности с двумя другими, вышеназванными, причинами мирного принятия христианства. Т.к. сам по себе (т.е. в отрыве от исторического контекста) он не способен ничего объяснить. И действительно, вряд ли сознание восточно-славянского населения так уж сильно могло отличаться от сознания которым обладали западные славяне и вообще жители средневековой Европы, а ведь в других странах процесс христианизации происходил далеко не так мирно, как в Древней Руси.

Источник