праздник хетага в осетии история создания
Античные тени священной рощи
Священные рощи есть не только у Юпитера или древних кельских богов. Если выехать из Владикавказа на запад, в сторону села Гизель, то через 30 километров, не доезжая до Алагира, по правой стороне увидите рощу размером с полкилометра практически идеально круглой формы. Для осетин Роща Хетага — это природный храм Уастырджи, Георгия Победоносца, выше которого в мире только Бог.
Фото: Анна Кабисова
К этому памятнику природы, истории и сразу двух религий осетины приходят в день, когда в горах начинается жатва (по устоявшейся традиции — второе воскресенье июля) и наступает «Хетаджи барагбон» — День Хетага, чудесно спасшегося в роще от своих врагов. В минувшее воскресенье в этом сказочном месте собрались на праздник не менее десяти тысяч паломников.
Виртуально к ним присоединились десятки, если не сотни тысяч, пользователей Facebook, Twitter, «Вконтакте», WhatsApp и Telegram — кто-то праздновал, кто-то, как это часто бывает в соцсетях, спорил, как правильно праздновать один из главных дней осетинского календаря.
Нартон симд. Попытка первая
В Роще Хетага молятся о мире, процветании, единстве — считается, что молитвы, прозвучавшие в роще, доходят до Бога быстрее. Когда слушаешь старинные предания, рассказывающие о празднике, снова напрашиваются параллели с античностью: в этот день (как и во времена древнегреческих Олимпиад!) прекращалась любая вражда, осетины стремились использовать это время для примирения — между людьми, родами, народами.
В советское время День Хетага находился под запретом, праздновался не столь массово и фактически подпольно. Возрождение праздника началось в 1990 годы, его инициировали общественные организации. С 1994 года узаконен окончательно — указ о праздновании Дня Хетага подписал президент Северной Осетии.
Олимпийских состязаний здесь нет, но спортивная подготовка, как выясняется, не помешает. Единственный «вид спорта» в День Хетага — ритуальный танец симд. Он считается вершиной осетинской хореографии. Е го исполняют, встав в круг и сомкнувшись живой цепью (и снова о греках: чем не критский сиртос? ну разве что круг там открытый). Мужской вариант этого танца — нартон симд, по преданию его танцевали богатыри-нарты. Этнографы описывают его как двухъярусный круговой танец вокруг костра, в котором принимали участие до двухсот молодых мужчин.
— Неудивительно, что обрядовый нартон симд сразу не удался, — говорит Олег Ходов, руководитель национального оркестра Северо-Осетинской государственной филармонии, занимающийся возрождением массовых осетинских танцев. — Двухъярусный, а тем более трехъярусный танец требует серьезной подготовки, иначе участники могут даже покалечиться. А вообще, идея отличная: ведь в танце наши предки молились богам, на языке танца выражали любовь и ненависть, добро и зло, радость и горе. И мы обязательно станцуем симд в следующем году.
Три варианта легенды о появлении праздника Хетага
В одной из версий Хетага олицетворяют как юношу из кабардинских или черкесских племен, принявшего христианство в тайне от своей семьи и своего народа, которые исповедовали ислам. Естественно, что в данной ситуации, дабы спасти свою жизнь и отстоять свою веру, Хетаг вынужден бежать в христианскую соседнюю страну, коей является Осетия еще с древних времен. Но ему ни как не удается уйти от погони, и в критический момент, когда преследователи вот-вот его настигнут, он взмолившись просит Уастырджи о помощи. Происходит чудо: в поле, где не было леса, появляется достаточно большая роща из высоких деревьев, достаточная, чтобы беглец смог скрыться от своих преследователей. Так по этой версии Хетаг избежал верной смерти.
Участие нарских осетин в рядах грузинских войск по найму или волонтерами относится ко временам правнука Хетага — Гоци, который, будучи небольшого роста, сразил в единоборстве персидского великана и получил от грузинского царя серебряную чашу с соответствующей надписью и грамотой. Чаша цела и до сих пор переходит по наследству от отца к старшему сыну. Из грамот грузинских царей, уцелевших в фамилии Хетагуровых, самая ранняя — пожалованная царем карталинским Арчилом (1730-1736) «в знак нашей милости нарскому дворянину Хетагуру-Зидахану» (Зида)».
Эта попытка исследования легенды о Хетаге была не последней.
Уже в конце жизни, работая над своей исторической поэмой «Хетаг», поэт Коста Хетагуров проявил себя как ищущий этнограф, скрупулезно собирающий и проверяющий каждый сюжет из генеалогии своего рода. Интересно, что он уже тогда выдвинул гипотезу, согласно которой легендарный Хетаг происходил из военной аристократии прикубанских алан XIV века. В поэме поэт показывает героическую борьбу кавказских народов против монголо-татарских захватчиков. Старший брат Хетага Биаслан (в поэме — Бяслан) считался предком кабардинских князей, принявших ислам. Поэтому в основе произведения лежит глубокий религиозно-личностный конфликт.
В поэме автор повествует о следующем. Разбив войско Мамая, аланы возвращаются домой с богатой добычей. Их уже ждут старые князья Инал и Солтан, старшие на торжественном пиру. Возносятся бесчисленные тосты в честь храбрых воинов, и особенно за Хетага — самого доблестного героя. Но он не принимает участия во всеобщем веселье, сидя в глубокой печали. Солтан призывает его к себе, произносит в его честь речь и предлагает ему взять в жены любую из своих дочерей-красавиц. Хетаг желал бы руки старшей дочери, однако по обычаю требуется ее согласие. Оставшись наедине со старейшинами, она признается, что любит Хетага, но выйти за него не в силах — он изменил «отцовской религии», побывав в Крыму и приняв там христианство. Гости в смятении, но Инал и Солтан принимают решение — молодые сами должны сделать выбор — «ведь от счастья не бегут». Пир завершается, и благодарные гости расходятся по домам. На этом месте поэма была прервана. (Возможно следующее дальнейшее развитие событий: Хетаг крадет невесту и сбегает с ней в горную Осетию. По дороге, когда их почти настигла погоня, случается описанное в легенде чудо: лес по зову Хетага сошел с гор, и беглецы скрылись от преследователей. — Авт. А.С. Коцоев).
По третьей версии Святого Хетага отождествляют со Святым Георгием, римским полководцем, который был по своему происхождению потомком древнего хеттского народа (древние хетты, жившие в центре Малой Азии по одной из теорий являются прародителями адыгского, абхазского, черкесского, кабардинского народов). Имя Хетаг — якобы расшифровывается, как «Георгий из страны хеттов».
Опять-таки, это все возможные перечисленные версии и теории происхождения данного большого праздника осетинского народа. Хочется еще отметить, что энергетическое поле, возникшее в «Роще Святого Хетага», отчетливо показывается на приборах. Т.е. данное место выбрано неспроста и имеет большую энергетику, влияющую на человека наиболее благоприятно, именно в период празднования «Дня Святого Хетага». В целом, для многострадального осетинского народа, этот праздник можно отождествить с главным праздником Ирландии — Днём Святого Патрика. Подразумевая под собой праздник единения нации, почитания осетинских традиций, повествования младшим о доблестной истории наших предков и многих других аспектов, которые нас идентифицируют как осетин потомков аланов.
Праздник хетага в осетии история создания
Из года в год, из века в век, из поколения в поколение, в июле в Осетии отмечают теперь уже один из самых известных общенародных праздников, называемый в традиционном календаре «Днем Хетага / Хетæджы бон». В связи с этим мы побеседовали с кандидатом филологических наук, старшим научным сотрудником Центра скифо-аланских исследований ВНЦ РАН Тамиром САЛБИЕВЫМ.
Дзамболат (Дмитрий Константинович) Абациев в форме офицера конвоя Е.И.В. (1899 г.).
– Чем, по-вашему, особо примечателен этот культ, чем определяется его особое место в народной календарной обрядности, чем вызван интерес исследователей?
– Очевидно, что он интересен с различных точек зрения, из которых сегодня я бы особо выделил общественно-политическую. В свете недавних событий его особое положение в осетинской календарной обрядности следует напрямую связывать с тем, что после избрания главы республики депутатами местного парламента он отправился в рощу Хетага, чтобы наряду с другими паломниками принять участие в обрядовом молении. Вряд ли ошибусь, если скажу, что в этом следует видеть один из способов обретения носителем верховной власти необходимой легитимности.
Общее содержание легитимизации сводится к признанию, утверждению или подтверждению законности какой-либо власти, какого-либо социального института, статуса, полномочий, опирающемуся на принятые в данном обществе ценности.
В любом состоявшемся обществе его верховная власть не может быть вне морального поля, вне представлений о социальной справедливости, без учета человеческой совести. Тем самым главный вопрос заключается в том, почему эта роль обретения легитимности была отведена именно роще Хетага и, в конечном счете, культу, лежащему в основе этого святого места.
– Может быть, дело в том, что само содержание исторических преданий о Хетаге включает в себя борьбу за верховную власть, не так ли?
Изначально речь шла всего лишь о некоем местном культе, хотя он и был известен по всей Осетии. Тем самым из локального культа прямых потомков Хетага со временем он смог приобрести статус общеосетинского. Хорошо известно, что Хетаг стал родоначальником, или первопредком, известного в Туалгоме многочисленного и сильного союза фамилий (ёрвадёлтё) и потому был неотделим от местной почвы. К числу потомков Хетага себя относят, как известно, такие фамилии Туалгома, как Хетагуровы, Бурнацевы, Гагиевы, Губаевы, Гиоевы, Дзапаровы, Дзидахановы, Джанаевы, Еналдиевы, Отаровы, Саутиевы, Цуциевы и некоторые другие, заселявшие Нарскую котловину. Одним из наиболее известных его потомков можно считать общественного деятеля, просветителя, основоположника осетинского языка и литературы Коста Хетагурова, в своем творчестве не раз обращавшегося к этому образу. Отчасти это связано с его географическим расположением в центре Осетии, на границе гор и равнины. Но главным стало его содержание, которое позволило объединить север и юг Осетии, ее запад и восток.
– Но ведь был и период забвения?
– Да, в советское, то есть атеистическое время, его отправление, скажем так, «не приветствовалось», однако, затем, в новейшее время, отношение власти изменилось, ее представители стали сами принимать участие в народном праздновании, обозначая свою причастность к его ритуалу.
– Есть ли другие свидетельства обретения этим культом столь высокого общественного статуса?
– Думаю, что одним из таких бесспорных аргументов может быть перенос даты праздника со второго воскресенья июля на первое, которое произошло буквально у нас на глазах. Несколько дней тому назад около тридцати наиболее уважаемых хранителей осетинских традиционных культов вознесли молитву в роще Хетага и постановили вернуться к исконной дате, которая была сдвинута в угоду празднованию Дня города, отмечаемого в столице республики. Светский праздник, привязка к которому в 1994 году указывала на общенародный характер культа, в конечном счете утратил свою актуальность, поскольку теперь одним из его участников становится глава республики. Начиная со следующего года, празднование будет перенесено на первое воскресенье июля.
– Скажите, пожалуйста, можно ли понять, как это произошло?
– Следует полагать, что в первую очередь это случилось благодаря центральному персонажу этого культа. Сразу хочу внести ясность, что своим почетом этот праздник обязан вовсе не Хетагу, с именем которого он связан в народном календаре, а такому персонажу осетинской религиозно-мифологической традиции, как Уастырджи / Уасгерги, хорошо известному небесному покровителю мужчин, воинов и путников. Именно его следует считать ключевой фигурой этого праздника. Хетаг же, напротив, мыслится как исторический, то есть земной человек, в судьбе которого Уастырджи сыграл роль спасителя, когда сама его жизнь висела на волоске.
Следует иметь в виду, что Уастырджи мыслится как защитник обездоленных и невинно гонимых, противник тех, кто попирает социальную справедливость. Однако лишь этого обстоятельства недостаточно. Несмотря на свое особое почитание, места поклонения Уастырджи известны по всей Осетии. В нашем же случае удивительным образом совпали по месту и времени сразу несколько факторов самого различного свойства, будь то природно-географического, социально-исторического или религиозно-мифологического. При этом последний фактор следует считать ключевым, сводящим воедино все прочие и открывающим глубинный смысл культа, идущего из глубокой архаики.
– Нельзя ли рассказать об этом подробнее?
– Давайте попробуем. Вероятно, начать следует с места его проведения. А им является хорошо известная роща Хетага (Хетёджы къох). Это островок реликтового леса посреди раскинувшихся полей. При этом она имеет форму овала, близкую к правильному кругу, из-за которой ее еще называют Округлой рощей (Тымбыл къох). Она хорошо видна со стороны нынешней трассы. Полагаю, что любой, кто бывал в этой заветной роще, испытывал невольный трепет при виде огромных в обхвате деревьев, макушки которых подпирают небо, чувствовал их величие и погружался в окружающую вековую тишину и покой, нарушаемые лишь птичьим щебетом и шумом колыхаемой ветром листвы. Хорошо известно то почтительное отношение, которое в экологической системе горцев было связано с лесом, с деревьями. Так, например, в горах не принято было рубить лес без крайней нужды. Топили главным образом валежником или кизяком. Растущий на склоне лес не только препятствовал вымыванию плодородного слоя почвы во время летних дождей, но также служил защитным средством, уберегающим от схода снежных лавин. Поэтому для защиты одиноко растущих деревьев от нежелательной вырубки их нередко связывали с каким-либо культом. Таким образом, не остается сомнений в оправданности выбора рощи с религиозно-мифологической точки зрения, которая сама по себе представлялась неким природным чудом.
– Можно ли в данном случае полагать, что мы имеем дело с мифологическим образом древа жизни?
– Не совсем. Точнее было бы сказать, с мировым древом (arbor mundi), поскольку оно не имеет плодов. Роща Хетага, между прочим, также образована вовсе не плодовыми деревьями. Обычно в традиции мировое древо бывает отмечено ударом молнии.
– Кроме того, ведь известны многочисленные святилища, на сооружение которых также шел лес? Например, Реком, не так ли?
– Да, верно. Дерево было также и строительным материалом. В отличие от камня, оно считалось особо ценным. Однако в силу известных обстоятельств – и теперь я буду противоречить сам себе – роща Хетага предстает не только образом мирового древа, но также приобретает связь с древом жизни, со своего рода райским садом, поскольку она становится местом спасения Хетага от преследователей, местом его второго рождения. Достаточно вспомнить ставший ключевым для этого культа диалог. Согласно устным преданиям, когда, спасаясь от погони, Хетаг достигает Суадага, он слышит голос из леса: «Хетаг, в лес!». Однако до леса оказывается слишком далеко. Поэтому Хетаг отвечает: «Хетаг не в силах (добраться до леса), пусть лес (идет) к Хетагу!». Эти две фразы повторяются и в молитвословиях, произносимых во время праздника.
– Только ли это, нет ли также иных обстоятельств?
– Да, есть. В советское время, в годы гонений традиционного культа, рощу пытались «пустить под пилу», но специально отряженные для этой цели работники отказались исполнять распоряжение начальства. Так что вновь случилось чудо, и она была спасена. Кстати, была предпринята попытка дискредитации Хетага, которая шла в общем русле борьбы с пережитками прошлого, представляющая его в неприглядном виде. Однако, как показал В. С. Уарзиати в своей фундаментальной статье «Хетаг: факты и домыслы» (Избранные труды. Этнология, культурология, семиотика. Владикавказ, 2007, с. 342–359), предание о Хетаге имеет бытование также и в адыгской среде. В результате сопоставление сохранившихся версий может служить надежным средством верификации легенды о Хетаге, то есть проверки ее подлинности. В результате доброе имя Хетага не может ставиться под сомнение. В. С. Уарзиати считал, что предания о Хетаге могут быть по праву отнесены к так называемым этногоническим легендам.
– Тем самым он указал путь изучения событий, описываемых в предании?
– Применительно к осетинской версии преданий о Хетаге представляется возможным возводить их к скифской эпохе. В результате главным содержанием преданий о Хетаге становится не столько борьба братьев как таковых, сколько выбор между двумя моделями наследования царской власти: между майоратом и миноратом. Это различие было хорошо известно в этнологии и изучено таким корифеем науки, как Дж. Фрэзер. В осетиноведении его подробно рассматривает Ю. А. Дзиццойты (Родословное древо нартов. Предки трех нартовских родов // Историко-филологический архив, № 3, 2005, с. 4–29), обращаясь к фамильным преданиям, а также к материалу нартовского эпоса осетин. Минорат, то есть наследование власти отца младшим из братьев, обнаруживает себя в противостоянии сыновей Уархага, которых, кстати, по некоторым версиям сказаний, было не двое, а трое. Известно, что именно младший из близнецов, Ахсартаг, дал свое имя фамилии воинов – Ахсартаггата. Однако уже следующее поколение нартов, Урузмаг и Хамиц, оспаривают друг у друга право первородства, то есть выясняют, кто из них старше. В осетинском быту отмечают обе формы наследования. Известно, например, что довольно часто, когда большая семья разделялась, то младший из сыновей оставался в отчем доме, тогда как старшие уходили.
– Давайте вернемся теперь в рощу Хетага, как быть в этом случае?
– На удивление, история сохранила памятник, оказывающийся едва ли не буквальной визуальной иллюстрацией событий, передаваемых в предании о Хетаге. Речь идет о золотом гребне (начало IV в. до н. э), который происходит из скифского, расположенного на левом берегу Днепра захоронения (насыпи) Солоха. В двух усыпальницах, обнаруженных внутри кургана, были захоронены вождь, его слуга, пять коней и конюший. Возле головы царя и лежали бронзовый шлем и небольшой золотой гребень (12.3 х 10.2). Сцена, изображенная на этом гребне, может многое для нас прояснить. Разбирая ее композицию, известный культуролог В. А. Цагараев сделал важное для настоящей темы наблюдение, когда соотнес ее с тремя фазами солнца, как «разверстку циклического движения солнца по небосводу». Изображения львов на гребне он также связывал с солнцем (Искусство и время. Владикавказ, 2003, с. 145). Таким образом, мы имеем дело с солярным мифом.
– Потому что Уастырджи, спасший Хетага, в осетинской традиции также является солярным героем. Обычными для него являются эпитеты и обращения, содержащие упоминания этого нетленного металла. Его называют либо «сыгъзёрин / золотым», либо «сыгъзёринбазыр / златокрылым», или говорят, обращаясь к нему с мольбой «сыгъзёрин тёбёгъты дын кувдзыстём / будем молить тебя (с подношениями) на золотых блюдах». Этим он продолжает образ скифского Таргитая, который непосредственно отсутствует на гребне, но незримо упомянут благодаря выбранному для его изготовления металлу. Вместе с тем, три героя композиции – три брата – могут быть ясно соотнесены с тремя суточными фазами солнца. Младший из братьев – солнце на восходе. Вспоминаем в этой связи эпическую историю рождения сыновей нарта Уархага, старший из которых появился на свет вместе с первым петушиным криком, тогда как младший вместе со вторым петушиным криком. Старший из братьев – солнце на закате, тогда как средний – полуденное солнце. Примечательно, что их гориты, то есть футляры для лука и стрел, пусты.
– Конь ведь тоже является воплощением дневного светила?
– Верно, и конь, и львы. Убитый конь – солнце на закате, перед тем как погрузиться в потусторонний мир. Пять львов – указывают на четыре стороны света и священный центр, относительно которого они ориентированы в пространстве.
– Не могу в этой связи не упомянуть дату осетинского праздника, весьма близкую к летнему солнцестоянию…
– Полагаю, что вы совершенно правы, эта привязка вряд ли может быть случайной, поскольку традиционный календарь весьма чувствителен к таким важным событиям годового цикла и просто по определению не может не принимать их в расчет. Отсюда же, вероятно, идет связь дня Хетага с последующим праздником в честь новорожденных мальчиков / къёхцгёнён/, отмечаемым неделю спустя, одним из главных атрибутов которого является, как известно, жеребенок. Мать новорожденного отправлялась за ним к своей родне и затем возвращалась с ним в дом мужа с чашей, полной других подарков новорожденному младенцу. Так интересующий нас сюжет обретает дополнительный женский аспект, без которого невозможно продолжение человеческого рода.
– В традиционной культуре волосы тождественны лесу. Знаменитый фольклорист
В. Н. Пропп, исследовавший волшебную сказку, трактовал гребень как один из чудесных предметов, используемых героем. Во время погони он бросает его позади себя, и на этом месте поднимается дремучий лес, спасая его от преследователей.
– Можно ли в данном случае ограничиться одной лишь мифологией?
– Вряд ли. Думаю, что исторический аспект преданий о Хетаге вполне очевиден. Без исторической составляющей культ не смог бы занять то место и играть ту роль, которые ему отведены. Его важнейшее достоинство заключается в том, что с исторической точки зрения он органично и непротиворечиво сводит вместе осетинскую традицию и мировые религии. Действительно даже ближайшие к нему селения относятся к двум различным мировым конфессиям. Жителей селений Суадаг, Кадгарон и Хаталдон принято считать последователями христианства. Тогда как жители селения Ногкау были приверженцами ислама, о чем красноречиво свидетельствует его исконное, историческое наименование – Пысылмонхъёу, то есть, буквально, Мусульманское селение. Это чрезвычайно важное обстоятельство, свидетельствующее об абсолютно гармоничном взаимодействии осетинской традиции с двумя важнейшими мировыми конфессиями, представленными в Осетии.
– Ведь и выходцы из упомянутых селений оставили заметный след в истории не только Осетии, но и всей страны…
– Верно. Выходцем из Кадгарона был православный генерал-лейтенант Д. К. Абациев, бывший в свое время личным ординарцем при генерале Скобелеве и прославившийся невероятной личной храбростью. Из селения Ногкау вышел известный деятель мусульманского движения России – Ахмед Цаликов, который 8 мая 1917 года стал членом оргкомитета Всероссийского съезда мусульман и выступил на нем с докладом.
– Давайте попробуем подвести главный итог нашего разговора.
– Давайте. Думаю, что нам удалось найти объяснение тому, почему и как этот культ из локального смог стать общеосетинским. Этот культ свел этническую и национальную культуру осетин, иначе говоря, показал гармоничное взаимодействие традиции с мировыми конфессиями, представленными в Осетии. С одной стороны, в его основе надежно распознается осетинский этнический миф, определяющий основы социально-исторического устройства осетинского общества и восходящий к скифской архаике, где господствовал минорат. Его сакрализация обусловлена связью с солярным героем, стоящим в центре культа. В этом его специ-фические особенности. С другой стороны, его отправление не стало препятствием для приобщения осетин к универсальным, общемировым религиям, почувствовать себя полноправными участниками всемирно-исторических процессов, сохранить связь с мировой историей. Поэтому он и смог стать общеосетинским, а приобщение к нему стало одним из способов поддержания исторической преемственности верховной власти, одним из средств обретения легитимизации главой нашей республики.
Желаю и всей вашей редакции, и читателям вашей газеты, чтобы златокрылый Уастырджи спасал нас всех от опасности и беды, подобно тому, как он сберег от гибели Хетага, превратив небольшую реликтовую рощу в общеосетинское святилище!
Жители Северной Осетии отмечают День Святого Хетага
В основе праздника лежит древнее предание, согласно которому Хетаг против воли своих родственников одним из первых в Осетии принял Христианство. Преследуемый разгневанными близкими, обессилевший, он обратился к небесам с просьбой о помощи, и тогда от леса, покрывающего склоны близлежащих гор, отделилась роща и укрыла беглеца. С тех пор по легенде это место считается дзуаром (святилищем).
Традиционно этот праздник отмечали выходцы из Алагирского района республики, рядом с которым расположена Святая Роща, однако первый Президент Северной Осетии Ахшарбек Галазов, будучи сам выходцем из Алагира, придал празднику общенациональный характер, передает РИА Новости.
Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии. У каждого селения в священной роще есть свое место. Все деревья в этой роще реликтовые. Прикоснуться к ним — значит прикоснуться к святыне. А сам праздник настолько древний, что сказать, сколько ему лет не может никто, отмечает тележурнал «Вести-Северный Кавказ».
В этот день в республике усиливаются меры безопасности. По словам первого заместителя министра внутренних дел Северной Осетии Сослана Сикоева безопасность и общественный порядок в республике в этот день обеспечивают более 2,5 тысячи сотрудников милиции.
По данным республиканского МВД, ежегодно в рощу Хетага стекается до 50 тысяч жителей республики. Как правило, здесь они задерживаются ненадолго. Приезжая в Рощу с куском мяса из реберной части барана или говядины и традиционными тремя пирогами, начиненными осетинским сыром, у одного из многовековых деревьев люди возносят молитвы к Всевышнему. Они просят о мире, о здоровье, о помощи в делах.
В рощу Хетага приезжают семьями или даже целым двором или улицей, приезжая на автобусе. Вернувшись домой, люди продолжают праздновать. Раньше приходить в рощу разрешалось только мужчинам, но в годы Великой Отечественной войны помолиться за своих сыновей, братьев, мужей стали приходить и женщины.
Симбиоз язычества и христианской традиции, этот праздник сегодня является предметом ожесточенных споров в республике, отмечает информационно-аналитическое агентство «Маркетинг и Консалтинг».
В восьмидесятые годы советские власти пытались мешать отправлению празднеств: вокруг рощи выстраивались кордоны милиции, не пропускавшие паломников внутрь. Затем предпринимались попытки сделать этот день народным светским праздником, лишенным религиозного содержания. С этой целью в роще устраивались представления музыкальных и танцевальных ансамблей, проводились спортивные соревнования.
Автор: Кавказский Узел