православие на дону история
ИНФОРМАЦИОННОЕ АГЕНТСТВО
РОССИЙСКОГО КАЗАЧЕСТВА
СДЕЛАЕМ ВМЕСТЕ РОССИЮ СИЛЬНЕЕ!
История православия на Дону
История православия на Дону
История православия на Донских землях начинается с апостольских времен. Причиной этому было то, что на берегах Азовского моря и низовьях Дона уже с VI века до Рождества Христова распространилась античная цивилизация. Апостольская проповедь достигла Танаиса (греческой колонии в устье Дона) в I веке, и, скорее всего, связана она с деяниями апостола Андрея Первозванного. Исторические находки на территории Недвиговского городища, сделанные в 1955-1956 годах, свидетельствуют о существовании в городе активной евхаристической общины, которая, скорее всего, управлялась одним из епископов христианской Церкви, поставленных апостолом Андреем. Уже к началу IV века Танаис был преимущественно христианским городом.
Центр античной, а затем и христианской культуры Танаис просуществовал до V века, когда был завоеван и разрушен гуннами. В последующие столетия, вплоть до начала проповеди святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в Хазарском Каганате церковная жизнь на берегах Дона прекратилась.
В 846 году на берегу Дона (сегодня это место затоплено водами Цимлянского водохранилища) византийские инженеры возвели город- крепость Саркел. Там, помимо синагоги и мечети, был возведен и христианский храм- его остатки обнаружили в 1950-1951 годах археологи, исследовавшие так называемое “Цимлянское городище”.
После возникновения в Причерноморье в конце Х века русского Тмутараканского княжества на месте разоренного еще в 965 году великим князем Киевским Святославом Игоревичем Саркела вырос русский город Белая Вежа, второй по значению центр Тмутараканской епархии Русской церкви. Другим экономическим и культурным центром Хазарского каганата, а затем Тмутараканского княжества, был город Тана на левом берегу Дона (на метсе современного Азова) Считается, что его основали беженцы из разоренного Танаиса еще в V веке. В источниках XVII века упоминаются существовавшие с незапамятных времен в Тане-Азове православные храмы во имя Успения Пресвятой Богородицы, Св. Иоанна Предтечи, Св. Николая.
В городе Таматарха епископская кафедра была основана не позже IV века. После завоевания его св. равноапостольным великим князем Владимиром в 988 году город стали называть Тмутараканью. Епископы Тмутаракани перешли в юрисдикцию митрополита Русского (Киевского). Пришедшее с Днепра на Дон и в Приазовье довольно значительное славяно-русское население и крещеные хазары, аланы-асы, касоги (адыги) составляли их паству.
LiveInternetLiveInternet
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Постоянные читатели
—Статистика
История Православия На Дону, Древний Период
Известный церковный учёный ХХ в. протоиерей С.Ляшевский в своей «Истории христианства в Русской земле с I по IX вв.» писал: «Не общепринятая дата крещения народа является началом христианства, а совершение Божественной литургии на территории того или иного народа; хотя первыми христианами могли быть и пришельцы другой нации, но Божественный Свет облистал нашу страну ещё при Апостолах… Народное сознание Руси приняло в сердце своё и поверило, что начало христианства в нашем великом Отечестве положил святой Апостол Андрей Первозванный».
На географическом пространстве современной России только один регион может (на основании серьёзных научных данных) быть признан тем местом, где впервые на нашей земле была совершена Божественная литургия и прозвучало слово Евангельской проповеди. Юго-западная часть Донской области — берега Азовского моря (Меотиды) и низовья Дона (Танаиса) уже с VI в. до Р.Х. стала зоной распространения Средиземноморской античной цивилизации. В I в. по Рождестве Христовом, в 50-80-е годы, когда, как свидетельствует историческое и запечатлевает литургическое Предание Церкви, «Во всю земли изыде вещание» свв. Апостолов «и в концы вселенныя глаголы их» проповеди о Воскресшем Господе Иисусе Христе, здесь, на границе Икумены нашлись люди, способные постичь и приять эту Божественную Истину.
Торговый город Танаис, основанный выходцами из Синопа в V в. до Р.Х. на правом берегу западного рукава дельты Дона, был, пожалуй, самым удалённым форпостом греко-римского мира. Но в конце «Апостольского века» и сюда достигла Евангельская проповедь. Обнаруженные археологическими раскопками Недвиговского городища (Танаиса) в 1955-1956гг. остатки потаённого святилища в подвале жилого дома под городской стеной и обнаруженные в нём находки могут быть признаны свидетельством того, что здесь в последние годы I в. существовала христианская евхаристическая община, основанная Апостолом Андреем, или одним из епископов, поставленных им во время миссионерского путешествия по Причерноморью. Судя по археологическому материалу конца III—начала IV вв., Танаис был в это время уже в значительной мере христианским городом. В римо-византийской агиографической традиции сохранились сказания о посмертном чудесном явлении Свт. Николая Мирликийского морякам-танаитам во время бури на Меотиде. Письменных свидетельств о существовании в Танаисе епископской кафедры не открыто, но экономическое и военно-политическое значение этого центра в Причерноморье в позднеантичное время не исключает, а скорее предполагает её наличие.
В последующие за гибелью древнего Танаиса, разорённого ордами гуннов во второй половине V столетия, столетия о христианской церковной жизни на Дону, вплоть до эпохи Хазарского каганата, нет никаких исторических свидетельств.
В 860г. Свв.равноапостольные братья Константин-Кирилл и Мефодий в качестве послов Византийского Императора Михаила III и Константинопольского Патриарха Свт. Фотия совершили путешествие в Хазарию, ко двору кагана. Их путь пролегал через Керченский пролив к устью Дона и далее, к Волго-Донской переволоке. Из «Жития» Св.Кирилла известно, что во время переговоров с каганом произошел богословский диспут, вследствие которого каган разрешил свободное исповедание христианской веры в своих владениях, и тогда же 200 семей были крещены Св.Кириллом. Византийские источники датируют тем же временем — 60-ми годами IX в. первое крещение «народа росов», живущего в Приазовье, в землях Хазарского каганата, и основание митрополии в их городе «Росия». Многие исследователи в связи с этим делают вывод о том, что Крещению Руси в 988г. предшествовало крещение Азово-Черноморской Руси в 860-867гг.
В построенном хазарами при помощи византийских военных инженеров на правом берегу Дона в 846г. городе-крепости Саркел (в настоящее время данное место затоплено водами Цимлянского водохранилища) в ХI веке, наряду с синагогой и мечетью, был возведён и христианский храм. Археологическими исследованиями руин Саркела — Цимлянского городища 1950- 51гг. в ранних слоях были обнаружены его остатки. После возникновения в Причерноморье в конце Х в. русского Тмутараканского княжества на месте разоренного еще в 965г. великим князем Киевским Святославом Игоревичем Саркела вырос русский город Белая Вежа, второй по значению центр Тмутараканской епархии Русской Церкви. Другим экономическим и культурным центром Хазарского каганата, а затем Тмутараканского княжества, был город Тана на левом берегу Дона (на месте современного Азова. Гипотетически предполагается, что его основали беженцы из разорённого Танаиса еще в V в. В источниках XVIIв. упоминаются существовавшие с незапамятных времен в Тане-Азове православные храмы во имя Успения Пресвятой Богородицы, Св. Иоанна Предтечи, Свт. Николая.
Византийский город Таматарха, епископская кафедра основана не позже начала IVв., после завоевания его св. Равноапостольным великим князем Владимиром в 988г. на Руси называли Тмутараканью. Епископы Тмутаракани перешли в юрисдикцию митрополита Русского (Киевского). Пришедшее со Днепра на Дон и в Приазовье довольно значительное славяно-русское население и крещеные хазары, аланы-асы, касоги (адыги) составляли их паству.
Яркая история Тмутараканского княжества, отрезанного от Кивской Руси в конце XI в. ордами половцев, завершилась в 1117г. уходом из Тмутаракани князей из рода черниговских Ольговичей и большинства оседлого русского населения в Черниговское и др. русские удельные княжества. Перестала существовать и Тмутараканская епархия Киевской митрополии. Однако христианская церковная проповедь продолжалась в среде полиэтничного населения Таны-Азова, а православная религиозно-бытовая традиция продолжалась в среде бродников — полуоседлого воинственного населения пойм Дона и Северского Донца, упоминания о которых в древнерусских летописях и иностранных источниках относятся к середине XII-концу XIV вв., от которых, по убеждению многих историков, берет начало донское казачество.
После образования в XIII в. на территории Донских степей, Нижнего и Среднего Поволжья, Северного Кавказа и Крыма могущественной державы — монголо-татарской Золотой Орды, в её столице г.Сарай стараниями митрополита Киевского Свт. Кирилла II, была основана епископская кафедра. Сарайско-Подонские епископы в XIII—XVвв. Осуществляли церковное окормление православного населения Золотой Орды, в том числе Азова и донских «ордынских» казаков. Об этой эпохе из церковного предания известно следующее. В 1380 г., накануне Куликовской битвы донские казаки присоединились к войску Св.благоверного князя Димитрия Донского и принесли ему в дар Донскую чудотворную икону Пресвятой Богородицы. Во время разгрома Золотой Орды Тамерланом в 1395-96 гг., по приказу этого фанатичного мусульманина, христианское население Азова было поголовно истреблено. Груды изрубленных черепов до сих пор находят при откопке котлованов под фундаменты зданий в старой части города. Можно сказать это первый сонм мучеников, прославивших Бога своим страданием за веру в Донской земле.
После окончательного запустения Сарая после распада Золотой Орды в 80-е годы XV в. епископ Сарайский перебрался в Москву и стал викарием митрополита Московского с титулом епископа Крутицкого. Со времени учреждения Патриаршества в Москве Дон в церковном отношении был непосредственно подчинён Патриарху.
Достоверные сведения о православных храмах в донских казачьих городках и станицах относятся к XVI в. Древнейшим из них был храм во имя Пресвятой Богородицы в Раздорах Донецких. О существовании часовен в Черкасском и монастырском городках упоминается в документах московского посольского приказа 1614г. Около середины XVII в. часовни были во всех низовых городках. Духовенство, по преимуществу вдовых священников, на Дон присылали из Москвы, для служения в Монастырском городке, где в середине XVII в. располагалась ставка донского атамана, казаки приглашали иеромонахов из Киевской митрополии.
В 1630-1633 гг. имел место конфликт между Донским казачьим войском и Московской Патриархией. За то, что казаки отвергли требование Царя Михаила и Патриарха Филарета заключить перемирие с турками и, в союзе с мусульманами, воевать против Речи Посполитой, Патриарх предал их анафеме. В свою очередь донское духовенство перестало поминать Патриарха и Царя за богослужением. Однако, в преддверии похода казаков на штурм Азова анафема Патриархом была снята. Отметим, что сам поход казаков на Азов имел ярко выраженную религиозную мотивировку, а мужество и самоотверженная храбрость казаков во время Азовского «осадного сидения» 1637-1642гг. представляют высокий пример духовного подвига православных воинов.
Во время Азовского «сидения» казаки в 1641г. дали обет воздвигнуть в Черкасске собор во имя Воскресения Христова. Обет был исполнен в 1652г. Деревянный Воскресенский собор имел Благовещенский, Предтеченский, Никольский и Алексеевский пределы. Государь Алексей Михайлович прислал на благоукрашение собора дары: деньгами 100 рублей, многоценные иконы в окладах, ризы, богослужебные книги, подсвечники, ладан и вино. Первый войсковой собор сгорел во время большого пожара Черкасска 1670г. Через два года храм был восстановлен, но в 1687г. сгорел и этот собор. На его месте в следующем, 1688г. был заложен каменный собор, который был освящен только в 1719г.
Сведения о старейших донских монашеских обителях весьма скудны и недостоверны. Древнейшим местом, где свершилось иноческое служение на Донской земле, было монастырское урочище, где в 1637г. монахи благословили казаков на штурм Азова, а в 1642г. погребали павших во время «сидения». Известно, что насельниками этой обители были постриженники Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. По мнению современных исследователей, первым из донских монастырей, имеющих продолжительную историю, а следовательно и традицию подвижнической жизни был Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский. Он основан в 1652 (по другим сведениям — в 1665) году. Около 1690г. 10-ю верстами выше по Дону от станицы Мигулинской инок Капитон устроил обитель во имя Св.Троицы. В 1693г. «строитель Никонор с братией» основали Свято-Вознесенский монастырь близ станицы Кременской. Все эти обители были основаны как исключительно казачьи, т.е. такие, где постригались казаки, давшие на войне обет посвятить оставшиеся дни своей жизни Богу. Монастыри содержались на средства казачьего войска.
Выставка, посвящённая истории православной религии на Дону
На прошлой неделе в Клетском районном музее истории Донских казаков, по инициативе Церкви, состоялось открытие выставки, посвящённой истории православной религии на Дону. Работники музея предоставили слово для открытия выставки настоятелю Свято-Троицкого храма станицы Клетской протоиерею Михаилу (М.Ю. Пономареву). Отец Михаил поздравил всех присутствующих, а в их числе были не только прихожане храма и жители станицы, но и заместитель главы администрации района Кондратюк О.Ф., с Днём Святителя Николая Мир Ликийского Чудотворца, а также с открытием православной выставки. При этом отец Михаил сказал:
«Почему так важно, это открытие выставки истории религии на Дону и важно то, чем будет заниматься музей в течение месяца? Да потому что другого пути в настоящее время нет. Сегодня день памяти святителя Николая, в его тропаре поется: «Правило веры и образ кротости. ». Вот кротости у нас практически совершенно нет, а молодёжь наша даже и не знает, что такое кротость. Самое огромное в нашей современной жизни правило, как считают многие, это, прежде всего, успешность, которая достигается всеми средствами и, хоть по трупам, но её нужно достигнуть!
Но ведь без правды Божией жить невозможно. Жить по правде Божией очень тяжело, очень неприятно, да и не всегда получается. Но другого пути нет. И сколько бы ни предлагали всевозможных учений, социальных концепций, как жить, как строить своё общество и прочее, всё это рушится, к сожалению. И для того, чтобы государство было действительно крепким, нужно начинать с семьи, с личности. Нужно воспитать, вспомнить православные христианские законы, и то, что было на Дону более 400 лет назад.
Вот этот сегодняшний день мы и посвящаем началу праздника, или выставки, которая у нас открылась в музее. И дай Бог здоровья работникам музея, которые занимаются этим.
Хотелось бы, чтобы люди, которые живут в станице Клетской, наверное, поняли бы, что без этих законов, которые были положены ещё во времена первых христиан, нет ни развития общества, ни государства, ни семьи.
Законы же, которые мы с вами придумываем — это всего-навсего те законы, которые ограждают эгоизм одного человека от эгоизма другого человека. То есть, они не исцеляют самой болезни — они лишь закрывают эту болезнь. А болезнь эта мы знаем какая: это ненависть, злоба, нетерпимость друг к другу и прочее. А вот чтобы всё это врачевать, нужен закон терпимости. Закон терпимости — это духовная жизнь! Духовной же жизни у нас совершенно никакой нет — есть только общество потребления! Жизнь должна быть по правде Божией, а она неприятна. Неприятности терпеть мы не привыкли, и мы не хотим этого — мы хотим жить широко, хорошо, замечательно. А широкая дорога знаете куда ведет? Да. В ад. Поэтому, чтобы первые признаки, первые ростки, которые мы посвящаем великому делу — изменению человеческой личности, изменению человеческой души, — и были положены в основу этой самой выставки».
Далее ведущие столь необходимого мероприятия Бахталова Л.М. и Берш Н.А. рассказали о Крещении на Руси, о зарождении православия на Дону и истории казачьего народа, а также о том, что казаки всегда объединялись вокруг Церкви. Казаков отличала вера Христова, и они являлись её первыми защитниками. Во всех станицах и хуторах Церковь Божья была центром, благодаря которому развивалось образование, нравственность и культура. А жизнь каждой станицы на новом месте начиналась с постройки храма.
Следует отметить, что на выставке истории православия на Дону в музее представлены иконы, кресты, церковное облачение священника, Венцы для Таинства венчания, книги, церковная утварь. Присутствующие посмотрели видеозапись Таинства Венчания в Церкви, видеофильм о православной христианской вере, прослушали замечательные песни духовного содержания.
Районный музей истории донских казаков приглашает всех! Посетите выставку истории религии на Дону!
Церкви Верхнего Дона
Церкви Верхнего Дона
В старые времена земли Верхнего Дона видели много разных богов. Боги угро-финских племён жили в рощах и ручьях, им ставили каменные алтари, на которых приносили в жертву растения и животных. Эти боги долго правили в лесах Подонья, пока однажды на высоком холме у небольшой извилистой реки пришедшими славянами не был поставлен грозный деревянный идол, выкрашенный в чёрный цвет и с глазами из драгоценных камней. У идола по ночам горел большой костёр, и свет его озарял земли на много саженей вокруг. Старым угро-финским богам ручьёв и рощ пришёл конец, грозный славянский идол не терпел конкуренции и намеревался стать самым главным богом на Дону. Ежегодно грозному идолу приносили лучшего белого коня в жертву.
У главного славянского бога имелись помощники, которые населяли теперь славянские жилища и капища. Это были грозные боги войны, грома, солнца, а также более дружелюбные покровители очагов, деревьев и животных. Боги жили всюду: в лесу, где им делали каменные святилища, в поле возле больших камней, принесённых сюда ещё ледником, у воды, где-нибудь в густых зарослях тростника, или в глубоком омуте, на чердаках, в погребах, в банях и конюшнях. Везде их чтили и учтиво приносили жертвы.
Со временем люди начали тяготиться своими многочисленными богами. Мелкие и доброжелательные божества не так мешали им, как грозные древние боги, чьи идолы требовали постоянных жертв, и хорошо ещё, если в качестве жертвы пахарь отдавал лучшего быка или пастух овцу. Ведь жертвой мог стать их соплеменник, который был чьим-либо братом, отцом, сыном.
Многобожие мешало обитателям Верхнего Дона, и грозные боги постепенно уходили в прошлое. Вот уже вместо лучшего быка несли к идолу на холме простую курицу, а вместо красивой лошади сжигали в огне клок её гривы. А бывало и так: жрец у алтаря касался ритуальным топориком или ножом головы человека и тот падал, как бы умерев. Затем все хором кричали: «Прими грозный бог Световит нашу жертву! Даруй нам силу в людях и урожай в земле!» Всё, «жертва» была принесена. И ничего не мог поделать грозный Световит, ибо время его было на исходе.
Всё чаще приходили на Верхний Дон новые люди, которые носили кресты и называли себя христианами. Это были те же славяне, только жившие на западе, в области Киева и Чернигова. Вначале они шли торговать, потом всё чаще оставались в этих землях навсегда. Бывало, что приходили они с войной и тогда старые боги получали больше жертв, но и в этих случаях жертвами были всё те же куры и конская грива. Новые люди не верили в старых богов, они учили тому, что не надо приносить жертв, но нужно любить мир, людей и Бога, который един для всех. Это учение было простым и светлым. Шли на Дон и проповедники христианства, боровшиеся со старыми богами. Одного из таких ревнителей христианской веры звали святой Кукша.
О святом Кукше, иноке Киево-печерской лавры, сохранились довольно скупые сведения. Даже настоящее его имя нам неизвестно. Жил он в XII веке и стал одним из первых выдающихся подвижников православия на Руси. Святой Кукша со своим учеником Никоном добровольно отправился на земли Верхнего Дона проповедовать слово Божье. Старые боги были ещё сильны и люди враждебно приняли христианского миссионера, но разрешили поселиться среди них.
Киевский подвижник получил у местных жителей прозвище – Кукша. Слово это угро-финского происхождения, так называлась небольшая птица, проживающая в орешнике. Святой Кукша не боялся враждебности старых богов, и смело проповедовал христианское учение.
Активность Кукши вызвала недовольство язычников, которые считали, что древние боги сильны и не простят им измены. Кукша вскоре был схвачен, претерпел много ужасных мук и, в конце концов, был зарублен вместе со своим учеником.
Однако поток людей идущих на Дон с запада становился всё сильней: воины, ремесленники, пахари, иноки искали здесь каждый свою судьбу. И вот однажды старые грозные боги погибли. Деревянного идола с глазами из драгоценных камней сбросили в реку, а на его месте установили деревянный крест. Мелким богам, населявшим дома, поля и реки повезло больше. Люди продолжали верить в них, а иногда и приносили домашние жертвы. Хотя они уже не считались богами, превратившись в духов и нечистую силу.
В XVII веке христианство прочно установилось на Верхнем Дону. Местные служилые люди и вольные донские казаки не знали имена старых богов и являлись оплотом православия. Во время судебной тяжбы, жаркого спора верным средством считалось «целование креста» — клятва на кресте. Всякий чиновник должен был целовать крест в знак того, что не учинит убытки воровством казны. От того и звали того чиновника «целовальником».
Старые боги, ставшие простыми духами, обитателями бань и чердаков, все дальше уходили в небытие, вытесняемые колокольным звоном многочисленных храмов Ельца, Данкова или Лебедяни. В каждой слободе города, а слобод было, обычно, от 5 до 8 имелась своя церковь. Церковь строилась на самом заметном месте, возле неё делали местное кладбище. В каждом городе был свой собор, и, почти всегда, монастырь. Храмы представляли собой достойное украшение городов Верхнего Дона.
В отличие от остальных категорий населения представители духовенства государственного денежного жалования не получали. Священники местных церквей имели доход, получаемый от населения. Как заметил современник тех лет, англичанин Дж. Флетчер, в своем описании России, «священник должен зависеть от усердия своих прихожан, и собирать, как умеет» [1]. Здесь необходимо учитывать доходы от молебнов, исповедей, браков, похорон, панихид, молитв за живых или усопших и т. д. Кроме того, по словам того же Дж. Флетчера, «они (священники – Д.Л.), ходят по домам своих прихожан со святой водой и курениями… и окропив и, окурив хозяина, жену его и всех домашних…, получают за то большую или меньшую плату» [2].
Священники были активно задействованы в общественной жизни, владели земельными участками и закрепленными за ними крестьянами, участвовали в торговых операциях. Не получая денежное жалование из Москвы, представители церкви жили за счёт своих прихожан. Так, что благосостояние церквей напрямую зависело от общих доходов горожан и присылаемого служилым людям жалования.
Каждая слобода гордилась своим храмом. Церковь освещалась в честь того или иного святого, Троицы, Богородицы или Иисуса Христа. В документах фигурируют название следующих храмов: Николая Чудотворца, Прасковьи Пятницы, Архангельской, Дмитрия Солунского, Успения пречистой Богородицы, святых Бориса и Глеба, Покрова пресвятой Богородицы, Пречистой Богородицы, Архистратига Михаила, Введения Пресвятой Богородицы, Святых Козьмы и Демиана, Святого Егория, Богоявления Господня и Воскресения Иисуса Христа.
К мнению руководителей церквей прихожане неизменно прислушивались, и влияние церкви на общественную жизнь было огромно. С этим явлением столкнулся В.Н. Глазьев, занимаясь вопросом выбора губных старост в южнорусских городах. «На выбор губного старосты влияла позиция духовенства, которое имело духовное влияние в обществе, нравственный авторитет и экономическую силу» – отмечал исследователь [3]. В деле о споре ельчан с И.Н. Романовым в 1628 году упоминается 30 церковнослужителей Ельца.
В уезде монастыри были крупными землевладельцами, они принимали участие в хозяйственном освоении степных пространств Поля. Сёла обычно назывались по находящимся в них храмам. Писцовая книга 1628 года фиксирует широкое строительство церквей в деревнях, которые тем самым становились селами. Например: «Село Рождественское, что была деревня Погорелая,… а в ней церковь Рождества Господа и Спаса нашего Иисуса Христа…» [4]. Некоторые села имели церкви, названные в честь одного и того же святого, и, следовательно, назывались одинаково. В таком случае делалась поправка, как село называлось ранее: «село Пятнецкое Манаенки тож…». Или уточнялось месторасположени е. Можно заметить, что наиболее частым в уездах на Верхнем Дону было посвящение церкви святому Николаю Чудотворцу, а также святому Егорию и Архистратигу Михаилу.
Все церкви уездов получали одинаковое количество земли, обычно по 60 четвертей земли и по 30 копен сена на церковь. При церкви находились двор священника, дьячка, пономаря, просвирницы и кельи нищих: «село Дмитровское…, а в селе церковь Христова мученика Дмитрия Солунского… а у церкви двор попа Прокофия Юрьева, да двор дьячка Микифора Маркова, да двор пономаря Сеньки Микифорова, да двор просвирницы Еуфимии… да келья нищих…, что питаются у церкви божий…» [5]. Конечно стоит отметить, что каждая церковь несла опеку за местными нищими и обедневшими людьми, которых было не мало. В переписных книгах такие люди упоминаются, только если они служилого происхождения, следующим образом: «питается Христовым именем у церкви». Нищие составляли особой штат храма, они занимались сбором милостыни в общую церковную казну, тем самым принося свой доход.
Православная церковь была прочным духовным фундаментом для строительства новой жизни на Верхнем Дону, которое проходило в условиях постоянной войны. И хотя мир человека XVII века был ещё населён духами и нечистой силой, христианская вера пронизывала жизнь людей, поддерживая их в трудное время войны, голода, болезней.
Примечания:
1. Флетчер Дж. О государстве русском //Проезжая по Московии. М., 1991. С. 109.
2. Там же. С. 110.
3. Глазьев В.Н. Власть и общество на юге России в XVII в. Воронеж, 2001. С. 169.
4. РГАДА. Ф. 1209. Оп. 1. Д. 132. Л. 52 об.
5. Там же. Л. 291 об.
Статья подготовлена по материалам книги Д.А. Ляпина «На степном пограничье: Верхний Дон в XVI-XVII веках», изданной в 2013 году. В статье воспроизведены все изображения, использованные автором в его работе. Пунктуация и стиль автора сохранены.