православие и объединение руси
Газпрому придется исправлять ошибки Европы
Оппозиция Украины лишилась самого сильного депутата
Пандемия вернула в общество болезни из 90-х
Как американцы заставили шведов бояться и ненавидеть Россию
Новая катастрофа L-410 унесла жизни парашютистов
Нельзя клеймить бросающих детей женщин
Анна Долгарева, журналист, поэт, военный корреспондент
Германия надеется выиграть зеленую революцию
Василий Федорцев, политолог, германист
Не нужно вытеснять историю фантазиями
Сергей Худиев, публицист, богослов
Молдавия тоскует по фашизму
Турецкие БПЛА против Донбасса
Кто такой Эрик Земмур
На каналах Амстердама появились лодки-беспилотники
Центр «Вектор» впервые показал фото дельта-штамма коронавируса
В Японии всплыли «корабли-призраки» времен Второй мировой
Российским школьникам покажут маршрут «Золотое кольцо» по Ярославской области
В Марий Эл открыли новое здание государственной филармонии
В Оренбурге легендарная «Катюша» вернулась в парк «Салют, Победа!»
Главная тема
уголовная ответственность
человеческие жизни
программа «время»
Видео
провал операции
дефицитный газ
облик коммуниста
ситуация в Сирии
поставки газа
Мыслей нет
Матрона Московская
последствия глобального потепления
на ваш взгляд
Как православие создало русскую нацию
 |
Фото: «Крещение Руси»,Виктор Васнецов
Текст: Михаил Диунов
Киевский князь Владимир Святославович 1033 года назад принял православие. Этот выбор в итоге оказался не только выбором веры, но и одним из важнейших событий в русской истории – особенно с точки зрения формирования самой русской нации. В этом смысле национальной трагедией России выглядят именно действия большевиков.
Начнем с начала. Когда киевский князь Владимир пытался укрепить Древнерусское государство, одним из важнейших инструментов в этом деле он видел религию. Не случайно вскоре после прихода к власти он попытался реформировать русское язычество, утвердив вместо множества племенных богов единый пантеон из шести главных богов во главе с Перуном – «княжеским богом».
Однако прошло всего несколько лет, и оказалось, что язычество – религия, по сути своей разделенная. Каждое племя, каждый город могут поклоняться своему богу, и наличие в Киеве какого-то там княжеского пантеона никак не способствовало объединению множества славянских племен в единое русское государство.
Что особенно важно, для средневекового общества язычество, исповедуемое любым народом, было чем-то вроде таблички, висящей на границе государства – «их можно и нужно завоевать». К Х веку большая часть Европы была христианской. А долг любого христианского правителя был очевиден: принести веру язычникам. Для этого было недостаточно отправлять миссионеров. Наградой крестителю была возможность расширить границы своего государства, установить власть над народами, которые приняли крест. Император Запада Карл Великий потратил 12 лет своей жизни на то, чтобы заставить саксов, то есть восточных германцев, принять христианство. При этом было пролито столько крови, что саксонские земли обезлюдели.
Подобным же образом германцы, уже ставшие христианами, поступали с соседями – западными славянами. Их города и святыни были уничтожены, а языческие племена силой приведены в лоно католической церкви. Точно такая же судьба ждала языческую Русь.
На эту тему
Поэтому крещение было в то время лучшим способом национальной самозащиты. Народ, принявший христианство, сразу же входил в число цивилизованных народов, в то время как язычники пребывали вне политической системы Европы, объединенной одной церковью. Ведь различия между католицизмом и православием начали проявляться лишь в XI веке, но и после Великого Раскола (акта в большей степени политического, нежели догматического) долгое время христианство сохраняло единство.
После понимания, что языческий пантеон не поможет создать единую Русь, для князя Владимира настало время необычного мероприятия, описанного в летописи как «выбор веры». Сейчас сложно сказать, были ли описанные в хрониках события в действительности или являются чистой легендой, но очевидно, что князь самым тщательным образом проанализировал, какая вера окажется для русского народа наиболее полезной. Ислам, который к IX веку являлся очень мощной политической и военной силой, был отвергнут под анекдотическим предлогом запрета в этой вере на алкоголь. Но в реальности дела обстояли так, что принятие мусульманства не принесло бы Руси никакой пользы, зато привело к появлению очень серьезных проблем.
Выбор иудаизма был и вовсе невероятным, ведь эта вера была слаба и, более того, считалась верой лишь евреев, которые совсем не желали нести ее иноземцам. Особенно после печального конца Хазарского каганата – единственной страны в истории, где нееврейская элита массово приняла иудаизм.
Выбор католицизма был вполне вероятен и возможен. Тем более что западные соседи Руси уже приняли христианство от посланников Рима. Более того, есть сведения, что первая христианская миссия на Руси была именно католической. В 959 году киевская княгиня Ольга написала императору Священной Римской империи Оттону I, что просит его прислать в Киев епископа, чтобы проповедовать христианство. В 961 году в Киев прибыл епископ Адальберт Магдебургский. Он пробыл на Руси всего около года и был вынужден покинуть Киев из-за неприязненного отношения к проповедям со стороны князя Святослава и его языческой дружины, договориться с которыми не удалось. Как мы видим, для княгини Ольги не существовало заметного различия между Римской и Константинопольской церквями, да и раскол еще не произошел. Так что, окажись епископ Адальберт большим дипломатом, мы вполне могли бы сегодня жить в реальности католической России.
Однако для Владимира выбор католицизма был невозможен. Причина, вероятнее всего, была в политике. Если Римская церковь подразумевала встраивание крещеной страны в очень жесткую систему, подчиняющуюся римскому папе, то византийское православие давало куда большее пространство для маневра. Православные церкви могли получить автокефальность, то есть независимость, и управляться совершенно самостоятельно. Но даже подчиняясь Константинополю, русская митрополия обладала куда большей свободой, чем если бы она была частью Римской церкви.
Владимир, выбирая православие, разумеется, не мог знать, когда русская церковь получит независимость и собственного патриарха, но то, что это рано или поздно случится, было очевидным. Примером была Болгария, крестившаяся в 865 году. Уже в 919 году болгарская церковь стала отдельной патриархией, независимой от Византии.
После того, как был сделан выбор в пользу православия, возникла крайне интересная ситуация. Византия находилась далеко, и связи с ней носили в большей степени культурный, чем политический и тем более военный характер. А вот ближайшие соседи Руси приняли католицизм. Причем это были сильные, агрессивные соседи. Польша – крупная и богатая славянская держава, Венгрия, чьи короли носили титул «апостолических» и гордились своей ролью в крещении язычников, немцы, объединенные в Священную Римскую империю, которая самим фактом своего существования предназначалась для установления единой универсальной католической монархии. Тогда именно православие стало главным средством самоидентификации русских. Мы – Русь – те, кто не подчинились Риму, Западу. Так думали просвещенные люди русского Средневековья.
В условиях постоянно идущих конфликтов православие оказалось определяющим фактором формирования русского народа. Славянские племена Киева, Новгорода, Смоленска, Мурома слились в народ, осознающий свое единство именно благодаря единой вере. Не случайно, когда позднее из древнерусского народа выделились белорусы и украинцы, этот раздел произошел как раз по границам распространения православия. Русские, оказавшиеся под властью католических правителей, стали «другими русскими», которые начали постепенное движение в сторону от общего русского корня.
С другой стороны, православные жители Белоруссии и Украины долгое время (вплоть до XIX века) не ощущали себя иными народами. Средневековые киевлянин или минчанин считали себя такими же русскими, как москвич или новгородец. Этому способствовал русский язык, который долгое время сохранялся в неизменном виде, так что мы легко можем читать тексты, написанные в Великом княжестве Литовском и Русском, или в русских землях, захваченных Польшей. Распад Древнерусского государства и Ордынское иго* привели к тому, что значительная часть русских земель оказалась под властью литовской династии Гедиминовичей.
Первоначально это были языческие правители, которым были безразличны теологические споры между католиками и православными. Поэтому долгое время православие в Литве не подвергалось никакому ограничению. Эта политика веротерпимости помогла Гедиминовичам создать гигантское восточноевропейское государство, чья территория превышала владения князей Владимирского дома, правившего в Северо-Восточной Руси. Но политическая необходимость толкнула литовских князей на союз с католической Польшей. А принятое ими крещение было именно католическим, платой за возможность установить в Польше власть потомков Гедимина. Так обрусевшие Гедиминовичи, усвоившие в Литве русскую культуру – а Литва была русским государством, где этнические литовцы считались диким малочисленным народом, обитающим где-то в лесах Жемайтии и Аукшайтии – стали полонизированными Ягеллонами.
Постепенно поглотив Литву, Польша навязала русской элите новые стандарты. Сохранять веру отцов было можно, но не выгодно. Православную шляхту не жаловали при королевском и великокняжеском дворах, они постоянно оказывались обойдены при распределении наград и пожалований, получении выгодных должностей. Разумеется, это приводило к тому, что правящая элита Литвы постепенно становилась из православной – католической. А это, в свою очередь, порождало все более нарастающие противоречия между народным большинством, остающимся православным, и правителями – католиками. Уже в период объединения Руси вокруг Москвы литовские власти с удивлением обнаружили, что их подданные питают большую симпатию к «чужим» православным русским князьям, нежели к «своим» литовским.
Одновременно с переходом части аристократии в католицизм начался противоположный процесс. Те из литовских князей и бояр, что не хотели принимать латинскую веру, переходили на службу к великим князьям московским.
Причем по тогдашним обычаям делали это вместе со своими землями и зависимыми людьми. Поляки и литовцы могли сколько угодно обвинять московские власти в деспотизме, уверяя, что только в Речи Посполитой благородным людям гарантированы все свободы, но русская шляхта постоянно уходила на Восток. И это было вопросом не идеологии, а веры.
Когда в XVII столетии украинское казачество выбирало, чью сторону принять – польского короля или русского царя, решающим аргументом стала православная вера. Казачество, в общем-то, неплохо жило под властью поляков. Они имели множество привилегий, развитое самоуправление. Польские короли набирали из казаков реестровое войско, которому платили щедрое жалование. Россия в то время была беднее и слабее Польши. Казаки не могли рассчитывать на столь же привольную жизнь в русском подданстве, но все равно предпочли православного царя. И даже когда уже в следующем столетии окрепшее русское государство, превратившееся в империю и вошедшее в число великих держав мира, начало вести наступление на традиционные казачьи вольности, большая часть казаков предпочла потерять свободы, но остаться православными. Такова была сила веры.
Православие сыграло огромную роль в ходе возвращения русских земель, захваченных Польшей и Литвой. Когда при Екатерине II в Россию вернулись Белоруссия и Правобережная Украина, местное население оказалось на стороне русских властей, в то время как ополяченная шляхта долгое время была источником мятежей и волнений. Когда после очередного антирусского восстания 1863 года русское правительство обратилось к православному крестьянству за помощью, православные русские люди сами начали сдавать властям свою мятежную шляхту. Ведь в имперском правительстве в Санкт-Петербурге белорусы и украинцы видели «своих», тех, кто защищает их интересы.
В ответ поляки и австрийцы (которые считали себя объединителями славянства и полагали Россию в этом главным конкурентом) попытались разыграть национальную карту, создавая мнимые различия между великороссами, малороссами и белороссами. Такая политика имела определенные успехи в XIX веке, но благодаря продуманным мерам русского правительства к началу ХХ века полностью провалилась. Среди славянских народов в то время господствовала идеология панславизма, которая подразумевала объединение славян под властью русского императора. Даже вечно недовольные поляки в начале ХХ века успокоились и поняли, что им гораздо выгоднее быть вместе с русскими, чем против них. Забавный, но характерный факт – один из идеологов украинского национализма Симон Петлюра до 1917 года был одним из главных пропагандистов единства русских и украинцев, большим патриотом России.
Это назревшее объединение оказалось сорвано большевиками. Начав войну с религией, они уничтожили тот объединяющий фактор, который сплачивал восточных славян. А организовав политику коренизации, они повернули вспять все достижения русского правительства по объединению восточнославянских народов, воспитали новую, антирусскую элиту. Именно эти люди, выросшие на советской национальной политике, приложили немалые усилия к разрушению СССР и обретению независимости. Нынешний всплеск национализма на Украине и в Белоруссии, который прежде всего направлен против православной России, зато не скрывает симпатий к католической Польше и Западу – это логический итог советской политики выращивания украинцев и белорусов из единой русской нации.
* Организация (организации) ликвидированы или их деятельность запрещена в РФ
Роль православной церкви в объединении Руси
Большую роль в объединении русских земель вокруг Москвы, в борьбе Руси с иноземными захватчиками сыграла в это время Русская православная церковь. Это выражалось в том, что церковные деятели – митрополиты, руководители крупных монастырей оказывали мощную моральную поддержку московским князьям, не жалели денег на организацию русского войска, вдохновляли русских князей, воевод, простых воинов на защиту родных земель.
Митрополит Петр, первый переехавший в Москву, и его преемники оказали большую поддержку Москве в её объединительных усилиях. Их деятельность неразрывно была связана с политикой Ивана Калиты и его сыновей. Митрополит Алексий (ок. 1293– 1378) встал рядом с Дмитрием Ивановичем, когда тот в мальчишеском возрасте занял родительский трон. Он поддерживал Дмитрия во всех его патриотических делах. Это был умный, образованный, обладающим твердым характером человек, одновременно отличавшийся благочестием и скромностью в личной жизни. Он был канонизирован Русской православной церковью.
Большое влияние на всю русскую жизнь оказал святой Сергий Радонежский (ок. 1321–1391). Уже в отроческом возрасте Варфоломей (так звали Сергия до пострижения в монахи) отличался склонностью к уединению, книжному чтению, постоянному труду и высокой религиозностью, которая удивляла окружающих. После смерти родителей, обедневших бояр, Варфоломей отказался от наследства и ушел в монастырь, где уже находился его старший брат. Там он уговорил брата принять ещё более трудный и тяжелый обет – уединиться, уйти жить в пустынь и там посвятить себя Богу.
В густом Радонежском лесу впервые на Руси Сергий организовал монастырь на новой, общежительной основе. Это означало, что в отличие от прежних особножительных, или келийных, монастырей, теперь все монахи жили одним общим хозяйством, не имели личного имущества и не могли заниматься личным предпринимательством. Сергий призвал их жить в братстве, любви и служить друг другу. Сам он, уже будучи игуменом монастыря, часто помогал братьям-монахам, таскал бревна, чинил их жилища, выполнял другую тяжелую работу.
Не случайно имя Сергия знала вся Русь, к его голосу прислушивался и великий князь, и последний горемыка-крестьянин.
Несколько позже совершает свой отшельнический подвиг московский монах Симонова монастыря Кирилл (ок. 1337–1427), выходец из знатной боярской семьи. Он уходит из Москвы в далекий Белозерский край и там в лесной чаще копает себе землянку-келью и ставит крест. Это было началом знаменитого на Руси Кирилло-Белозерского монастыря. Добродетельный и скромный образ жизни, наполненный трудами и молитвами, отказ от стяжания, т. е. накопления денег и вещей, привлекают к Кириллу людей. Он учит добру, высокой нравственности, взаимопомощи, трудолюбию, преданности родной земле. Кирилл также был канонизирован Русской православной церковью.
Но мирские интересы, мирские страсти проникали и за монастырскую ограду, входили в монашеские кельи, меняли жизнь монастырского братства. Монастыри обрастали хозяйством. Князья наделяли их землями, появлялась собственная пашня, которую обрабатывали зависимые крестьяне. Развивались торговые операции. Трудно было сохранять святость в этих условиях. Однако истинные ревнители религии старались сочетать христианские идеалы с житейскими условиями.
2. Роль Православной Церкви в объединении земель русских
2. Роль Православной Церкви в объединении земель русских
Мудрая политическая деятельность Александра Невского и его сторонников дала плоды. Русские князья и монгольские ханы постепенно пришли к пониманию выгодности превращения отношений друг с другом во все большей степени союзнические. А поскольку противоречия интересов отдельных участников политической жизни часто приводили к борьбе и русских с русскими, и вершителей судеб Руси в Золотой Орде между собой, то, дабы не менять фундаментальных основ сложно, но все-таки складывающегося взаимопонимания, и было открыто в Сарае подворье православного епископа, представлявшего интересы Руси и всех русских людей при дворе великого хана.
Церковь, православная вера стали тем главным, что продолжало объединять русских людей даже тогда, когда лилась кровь в столкновениях княжеских дружин, и тем неосязаемым, но очень значимым, к чему взывали золотоордынские посланники, стремясь навести порядок на ставших вдруг неуправляемыми территориях [8]: «Если на Руси начиналась княжеская усобица, хан присылал сарского епископа с татарским беком (обязательно христианином), и они решали спорные вопросы на княжеских съездах. Если кто-то не считался с принятым решением и пытался продолжить удельную войну, его принуждали к миру с помощью татарской конницы. Единственной связующей нитью для всех русских людей XIV века оставалась православная вера. Всякий, кто исповедовал православие и признавал духовную власть русского митрополита, был своим, русским. И хотя „низовцы“, считая новгородцев православными, ни на минуту не сомневались, что их надо бить, теологическая основа единства сохранялась. И потому только Православная Церковь противостояла тогда распаду Руси. Дальнейшие события подтвердили безусловный рост авторитета духовной власти среди народа».
Митрополичий престол находился до 1299 года в Киеве. С утратой Киевом прежней роли в жизни русского государства великокняжеским городом был назван Владимир, и глава Русской Православной Церкви избрал этот город местом своего постоянного пребывания. В 1325 году митрополитом владимирским был избран волынский монах Петр. Но князь Михаил Тверской обвинил вновь избранного митрополита в грехах мирских, и для разбирательства дела был вынужден собраться собор Русской Православной Церкви. Событие оказалось решающим для судьбы Москвы [8]: «На собор пришло множество мирян из Владимира, Ярославля, Москвы, Костромы, Рязани и других городов. И когда епископы начали заседание, то народ, приняв участие в „прениях“, заставил князя и собор оправдать Петра. Естественно, после этого Петр старался не навещать Тверь, но стал часто ездить в Москву, где его очень хорошо принимали, относясь к владыке с должным уважением.
Последствия ссоры с митрополитом, сделавшей главу русской церкви сторонником Москвы, сказались не сразу, но… преемник митрополита Петра — грек Феогност — предпочел иметь дело с Москвой, которая показала себя опорой митрополичьего престола…»
Москва становится общепризнанным духовным центром земли русской и одновременно привлекает к себе все больше внимание людей, стремящихся максимально использовать свои таланты для того, чтобы сделать карьеру человека служилого [9]: «Московское княжение перешло к Ивану Даниловичу Калите…При Иване Калите получил свое окончательное воплощение новый принцип строительства государства — принцип этнической терпимости. В отличие от Литвы, где предпочтение отдавалось католикам, в отличие от Орды, где после переворота Узбека стали преобладать мусульмане, в Москве подбор служилых людей осуществлялся исключительно по деловым качествам.
Калита и его наследники принимали на службу и татар (христиан и язычников, бежавших из Орды после победы ислама и не желавших поступаться религиозными убеждениями), и православных литовцев, покидавших Литву из-за нестерпимого католического давления, и простых русских людей, все богатство которых заключалось в коне да сабле.
Никаких владений у этих людей не было, и потому они искали службы, то есть государственных военных обязанностей, за выполнение коих от князя московского следовало вознаграждение в виде „корма“ с небольшой деревеньки».
Начавшиеся позитивные качественные изменения населения Москвы и собиравшихся вокруг новой столицы княжеств достаточно быстро превратило новый «союз человеческий» в монолитную общность [9]: «Силой, связующей всех „новонаходников“, в Москве стала православная вера. Ведь обязательным условием поступления на московскую службу было добровольное крещение. Креститься необходимо было и для заключения брака.
…Усиление христианских традиций в Северо-Восточной Руси XIV века коснулось прежде всего служилых людей. Как в Киевской Руси после крещения, так и на Руси XIV века человек мог стать дружинником, лишь будучи христианином.
Поскольку это условие соблюдалось совершенно неукоснительно, для принципиальных противников христианства (пассионариев-язычников) и для принципиальных противников каких-либо принципов (лентяев-субпассионариев) не было возможности делать на Руси карьеру.
…на помощь русским язычникам пришли татары. Ведь монгольские ханы брали на службу всех кого угодно. Русские язычники в составе ханских войск шли сначала на Волгу, а затем и на Дальний Восток, в Китай. Так около Пекина возникли русские слободы, жители которых составляли в монгольских войсках отдельные дивизии, ходившие в Индокитай, в Бирму, где сражались и одерживали победы для монгольского хана…
Таким образом, активная антихристианская часть населения Руси просто исчезла в результате миграции. А количество активных христиан в Москве, наоборот, увеличилось из-за притока пассионариев Орды, Литвы и окраинных русских княжеств. Русские православные люди на Москве (общность, сложившаяся из различных субстратов) считали своим главой духовного владыку Руси — митрополита, и потому лейтмотивом, поведенческой доминантой у возникавшей новой этнической целостности стало действенное православие. Сей факт отразился и в названии новой общности. Именно в это время, в XIV столетии, Русь получила название „Святая“.
Характерный эпитет указывал, что на месте старой Киевской Руси возник совершенно новый этнос — великорусский, со своей этносоциальной системой — Московской Русью».
Важнейший импульс процессу развития православной Руси дали новшества в христианском богослужении, пришедшие с родины православия — Византии. Византийская империя после почти шестидесятилетнего хозяйничанья на большой части ее территории крестоносцев не только окончательно утратила перспективы хотя бы частично восстановить былое могущество, но не способна была даже надежно охранять свои собственные границы. Императорский Константинополь настолько чувствовал себя неуверенно, что был вынужден начать переговоры с католиками, в которых обсуждалась возможность заключения союза (унии) с папским престолом и получения помощи от Рима в борьбе с угрожавшими грекам турками-османами. Византийский императорский дом всячески демонстрировал лояльность Западу. Константинополь даже уступал западноевропейским купцам контролируемые им рынки в ущерб своим экономическим интересам и авторитету. Отношение византийского общества к новой политике было сложным. Противников неизбежного при согласии Рима на союз отказа от многих фундаментальных принципов православия было немало. Недовольство властями выражалось по-разному. Но наиболее оригинальную форму протеста избрали православные интеллектуалы — священники и монахи [9]: «Поскольку в столице противников унии не жаловали, поборникам православия приходилось покидать Константинополь, и они начали уходить в монастыри на горе Афон. Так как Афон тоже подчинялся центральному правительству, то и пребывание там особых возможностей для религиозной пропаганды не давало. Тогда православные монахи Афона создали новую форму религиозной жизни — исихазм (что означало „покой, безмолвие“). Исихасты, приняв обет молчания, говорили только в редких случаях, когда это было необходимо. Понятно, что против монахов-молчальников правительство оказалось бессильно.
Так и сложились в Византии два религиозных центра: стремившийся к унии Константинополь и Афон, не только продолжавший православные традиции, но и развивавший их. Родилась новая религиозная система, которая в том же XIV веке была перенесена на Русь».
Русские впитывали все самое прогрессивное, ибо переживали невиданный ранее духовный подъем [9]: «На Руси люди были прекрасно осведомлены о подоплеке религиозных споров в Византии. Русичи признавали духовную власть константинопольского патриарха, но не могли не понимать, что поскольку патриарха ставил император, склонный к унии, то практически подчиняться ему означало действовать во вред себе.
К тому времени русские вполне успели оценить последствия союза с Западом. Ведь Константинополь, нуждаясь в помощи, открыл Босфор и Дарданеллы для итальянских кораблей. Так как Венеция была против нищей Византии, то предпочтение отдали генуэзцам. Генуэзцы построили крепости в Крыму и развернули бойкую торговлю сначала в Поволжье среди татар, а потом и на Руси, распространив свое влияние вплоть до Великого Устюга.
Ничего хорошего для местного населения из этого не вышло: недаром Данте в своей „Божественной комедии“ писал, что самые нижние круги ада заняты генуэзцами, которые сплошь — мерзавец на мерзавце. А вот учение афонских монахов вполне соответствовало устремлениям Москвы, поэтому исихазм и киновии (монашеские общежития) получили в XIV веке на Руси заметное распространение.
Основателем первой киновии с самым строгим монастырским уставом был великий русский подвижник Сергий Радонежский. Говорил Сергий мало: выполняя свое послушание, он в основном носил воду в монастырь да стоял церковные службы. Но зато, когда Сергий что-нибудь говорил, его слушали, ибо он говорил дело. Эта система поведения нашла много последователей. Вокруг обители Сергия создался ореол святости и уважения, а ученики подвижника стали сами, по его благословению, основывать общежительные монастыри.
Эффективность такого рода духовной экспансии была огромной. Каждый монастырь играл роль не только церкви, но и больницы, и школы, и библиотеки.
…Влияние игуменов и иноков-подвижников росло. Люди, приходившие в монастырь, начинали верить, что православная Русь может жить, помогая сама себе, не опираясь на силы татар или литовцев…Растущая пассионарность русских людей оказалась направлена ортодоксальным православием к единой цели строительства Святой Руси».
Читайте также
2. Положение православной церкви в Западной Руси
2. Положение православной церкви в Западной Руси После отделения западнорусской церкви от восточнорусской, первая все же осталась зоной влияния патриарха константинопольского. Вслед за разрушением Византийской империи оттоманскими турками патриарх
Награды Русской Православной Церкви
Награды Русской Православной Церкви До 1917 года Русская Православная Церковь была частью государства, поэтому награды для монашествующего и белого духовенства являлись составной частью наградной системы Российской империи. Правила и порядок награждения православного
3 Создание и деятельность Белорусской Православной Церкви
3 Создание и деятельность Белорусской Православной Церкви Возрождением Русской Церкви можно назвать религиозную жизнь в оккупированной Белоруссии. Здесь, как и на северо-западе России, уже в конце лета 1941 г. началось быстрое восстановление закрытых храмов, причем при
НАГРАДЫ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
НАГРАДЫ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ До 1917 года Русская Православная церковь была частью государства, поэтому награды для монашествующего и белого духовенства являлись составной частью наградной системы Российской империи. Правила и порядок награждения православного
§ 13. ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
§ 13. ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Положение, занимаемое русским правительством по отношению к инославным церквам Белоруссии, казалось бы должно было его побудить к принятию мер к подъему православной церкви. В действительности этого не случилось, или, лучше сказать,
Положение православной церкви
Положение православной церкви В конце ХV—ХVI в. наблюдается противостояние церковной и княжеской власти. В середине ХV в. перед русской церковью стояла задача добиться независимости от византийской церкви. В 1439 г. была заключена Флорентийская уния, по которой
Автокефалия православной церкви ВКЛ
Автокефалия православной церкви ВКЛ Долгое время на наших землях параллельно существовали христианство и язычество. До Кревской унии (1385 г.) Виленский регион (не говоря уже о Жамойтии, в состав ВКЛ входившей периодически) сохранял приверженность традиционному
13. БОРЬБА С ВНЕШНИМИ ВРАГАМИ В XIII в. РОЛЬ МОСКВЫ В ОБЪЕДИНЕНИИ РУССКИХ ЗЕМЕЛЬ
13. БОРЬБА С ВНЕШНИМИ ВРАГАМИ В XIII в. РОЛЬ МОСКВЫ В ОБЪЕДИНЕНИИ РУССКИХ ЗЕМЕЛЬ Для русских земель XIII в. ознаменовался борьбой с внешними врагами. Южные земли противостояли венгерским, польским и литовским завоевателям, Северная Русь – литовцам, немцам и шведам. Среди
ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ РАСКОЛ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ РАСКОЛ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В 1936 году произошло важное событие в жизни Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) — скончался и был похоронен в усыпальнице Иверской часовни в Белграде первый председатель ее Архиерейского синода митрополит
Усиленная экспансия православной церкви
Усиленная экспансия православной церкви В 1875 – 1876 гг. Холмская епархия, располагавшаяся на территории Люблинской и Седлецкой губерний бывшего Царства Польского, стала ареной конфликта между православной церковью и последним бастионом греко-католической церкви,
Патриархи Русской Православной Церкви
Патриархи Русской Православной Церкви ТИХОН (в миру Василий Иванович Беллавин) (19(31).12.1865 – 07.04.1925 гг.) – Патриарх Московский и всея Руси, православный святой.Из духовенства. В 1888 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию, в 1888–1892 гг. преподавал в Псковской
3. Реформы русской православной церкви. Раскол
3. Реформы русской православной церкви. Раскол В середине XVII в. начались реформы Русской православной церкви, повлекшие за собой ряд серьезных изменений в политической и духовной жизни русского общества.3.1. Предпосылки:• Социальный кризис середины XVII в., тяжелое
Польская контрреформация и кризис православной церкви
Польская контрреформация и кризис православной церкви Первая половина XVII в. стала эпохой смут и революций в Европе. Кризис феодальных отношений Средневековья и развитие коммерческого капитализма являлись причиной широкой (часто бессознательной) двухвековой борьбы за
Евреи — пророки Русской Православной Церкви
Евреи — пророки Русской Православной Церкви Как уже знает каждый читающий Библию, от 12 сынов Иакова произошли 12 колен (племен) Израилевых. На это обстоятельство особенно нажимают русский патриот А.И.Солженицын и русский националист А.М.Буровский, когда подчеркивают у