понятие осевое время истории в философию ввел

Осевое время

Э. О. Берзин объясняет глобальные перемены «осевого времени» преодолением «катастрофы бронзового века» и распространением металлургии железа, резко повысившей производительные силы обществ Древнего Востока. Этот подъём привёл к созданию региональных империй с духовной культурой, способствующей их единству. Переворот в духовной жизни в большинстве обществ Востока пришёлся на один сравнительно короткий период (собственно «осевое время»), но последствия его сказывались в течение многих столетий.Последние исследования подтверждают обоснованность выделения периода 800—200 гг. до н. э. в качестве особой эпохи в эволюции мир-системы — в этот период, например, на порядок вырастает уровень мировой урбанизации, грамотности и т. п., а мир-система испытывает фазовый переход в качественно новое состояние. По мнению А. В. Коротаева, в осевое время происходит появление и широкое распространение представлений о том, что общество со временем изменяется, что «должное» не совпадает с «сущим», что возможно более справедливое социальное устройство и что его можно достичь, приложив для этого определенные сознательные усилия; оформляются многообразные социальные идеалы; появляются, распространяются и развиваются организационные формы, в рамках которых ведется деятельность по претворению этих идеалов в жизнь, сразу как минимум во всех «центрах» осевого времени (Греции, Риме, Палестине, зороастрийском Среднем Востоке, Индии, Китае). Именно с этой эпохи социальную эволюцию человечества (по крайней мере той его части, которая тем или иным образом, прямо или косвенно прошла через осевое время) никак нельзя уже рассматривать как полностью (или почти полностью) естественноисторический процесс, обусловленный даже в конечном счете только или почти только одними объективными материальными факторами. Сознание все в большей и большей степени начинает определять бытие.

Связанные понятия

Упоминания в литературе

Связанные понятия (продолжение)

Дромолóгия — теория скорости французского философа и архитектурного критика Поля Вирильо, основной идеей которой является понимание скорости как репрезентации работы социально-политической машины, обладающей разрушительной силой. Концепция дромологии впервые рассматривается в труде «Скорость и политика» (1977) Поля Вирильо, а далее теория развивается в сочинении «Информационная бомба» (2000).

Основная статья: Гарольд Адамс Иннис Гарольд Адамс Иннис (5 ноября 1894 — 8 ноября 1952) — профессор политической экономии Торонтского университета, автор трудов по экономической истории Канады, а также ряда работ по исторической роли средств коммуникации в развитии цивилизаций.

Источник

Феномен «осевого времени».

Ученые называют эту эпоху (период 800–200 гг. до н.э.) «осевым временем», подчеркивая, что это был поворотный момент в духовном развитии человечества. Религиозные и философские течения, зародившиеся в тот период, и по сей день питают дух современного человечества.

«Осевое время» знаменовало собой зарю развития современного человечества. Люди впервые осознали свою крайнюю беспомощность в жестоком мире, и это побудило их в поисках абсолютной истины обратиться к глубинам собственного сознания. Великие мыслители того времени учили их, как примириться с жизненными невзгодами, преодолеть свою слабость и обрести душевный покой в несовершенном и несправедливом мире. Все зародившиеся в ту эпоху новые религиозные системы — даосизм и конфуцианство в Китае, буддизм и индуизм в Индии, монотеизм в Иране и на Ближнем Востоке, древнегреческий рационализм в Европе, — при очевидных различиях объединены рядом фундаментальных сущностных признаков. Несмотря на всю важность «осевого времени» для человечества, знаем мы о нем очень немногое.

Так, неизвестны причины, которые дали импульс этому массовому нравственному и интеллектуальному преобразованию, как неизвестно и то, почему оно имело место лишь в четырех регионах Древнего мира: Китае, Индии, Иране и Восточном Средиземноморье. Почему только китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки открыли для себя новые горизонты познания и пожелали отправиться на поиски освобождения и спасения души? Вавилон и Египет тоже создали великие цивилизации, но в то время не восприняли идеологию «осевого времени» и двинулись по этому духовному пути лишь позже: и христианство, и ислам, безусловно, возникли под влиянием отголосков того импульса, который дал толчок зарождению «осевого времени».

Документированная история человечества начитается только с III в. до н.э., так что о том, как жили люди первобытной эпохи, как и в каких формах существовало первобытное общество, мы можем только догадываться. Но люди всегда пытались представить, что происходило с их далекими предками 20 тысячелетий назад, в надежде до самых истоков проследить свои корни. События тех доисторических времен нашли отражение в мифологии, которая присутствует в культуре любого народа, проживающего в любом уголке земли. Мифы не имеют под собой никакой исторической почвы, но рассказывают нам об утраченных райских кущах и первопричинных катастрофах]. В частности, они повествуют, что в «золотой век» человечества боги спокойно разгуливали по земле среди людей. История про Эдемский сад, в представлении западного человека символизирующая утраченный рай, о котором рассказывается в Книге Бытия Ветхого Завета, во многом типична: были времена, когда еще не существовало грани между человеческим и божественным. Пробуждение сознания обитатели этих райских садов восприняли как болезненное падение из благодати. Такое состояние гармонии и совершенства Ветхий Завет называет словом шалом; Гаутама же называл его нирваной. Когда-то, считал он, люди жили в согласии, а потом прошло время и они просто позабыли дорогу к нему.

Так что же произошло? Никому еще не удалось представить внятных причин того скорбного состояния духа, которое дало импульс рождению новой духовности «осевого времени». Ведь и прежде человеческая жизнь была полна страданий и скорби. Почему нравственные страдания достигли своего пика именно в четырех «осевых регионах»?

(Теперь – PapaSilver) человек должен стремиться самостоятельно, своими силами познать истину. Достаточно вспомнить Сократа, который подвергал сомнению все, казалось бы, незыблемые установки своего времени. Сам Сократ подвергал сомнению все и вся, заставляя собеседников усомниться в своем всезнании, заражая их собственным сомнением. Ибо, только осознав свое незнание, человек способен устремиться на философский поиск истины. Соблюдение внешней стороны культовых обрядов не дает спасения души, священный закон и заветы должны быть начертаны в сердце каждого человека. Бог требует от него не жертв, а милосердия и сострадания. Зародившиеся в «осевое время» религии выдвинули на первый план человека и его поступки.

Новые религии «осевого времени» были сосредоточены скорее на духовной глубине, нежели на внешней магической обрядности, с помощью которой люди пытались управлять реальностью. Мыслители той поры не желали больше мириться с существующим конформизмом, поскольку понимали, что человек наделен мощным духовным потенциалом, который требует реализации. Они стремились исследовать глубины человеческого сознания и постичь сущность интуитивно воспринимаемых нравственных и бытийных категорий. Сократ, например, полагал, что человеку изначально дано истинное знание о сути вещей, но перипетии суетной жизни заслоняют их, мешая осознать, оставляя лишь смутные представления о них. Человек, считал Сократ, должен пробудить в себе эти знания, вновь познать сущность своей души. Конфуций, другой представитель плеяды мыслителей «осевого времени», подвергал осмыслению древнее наследие своего народа, обряды, которые всегда воспринимались как нечто данное свыше, и потому никому не приходило в голову задуматься о заложенном в них смысле. Люди должны заниматься самопознанием, анализировать причины своих неудач, открывая для себя красоту и порядок мира, который не исчезает и не лишается смысла с их смертью.

Мудрецы «осевого времени» скрупулезно изучали мифологию предков и обогащали ее новым смыслом, переводя старые как мир истины, в разряд этических категорий. Отныне центральное место в религии отводилось морали и нравственности. Не посредством магии, а только познанием этики человек мог пробудиться к истине, осмыслить свою сущность и предназначение, познать глубины своей души, овладеть своим нравственным потенциалом и тем самым избавить себя от темноты невежества. Осмыслив прошлое, мудрецы «осевого времени» пришли к убеждению, что корни несовершенства мира в том, что человек утратил фундаментальные истины, заложенные в основах его бытия. Всех их объединяла уверенность в существовании абсолютной истины, которая лежит за пределами несовершенства мира — одни называли ее богом, другие — нирваной, дао, брахманом. И все мыслители древности стремились ввести ее в искаженную реальность человеческой жизни.

И наконец, вместо того чтобы, подобно браминам, ревностно оберегать сокровенное знание от посторонних, мыслители «осевого времени» стремились сделать его достоянием всех людей. Иудейские пророки обращались к простому народу с вдохновенными проповедями; они пытались донести свет новых истин до каждого, кто их слушал. Сократ заводил философскую беседу с каждым встречным афинянином. Конфуций много путешествовал по своей стране, наставляя как бедняков и обездоленных, так и благородных мужей. Каждый из них жаждал на практике проверить свою теорию. Письменность уже перестала быть привилегированным знанием духовенства, превратившись в способ широкого распространения новых религий. Важнейшими компонентами религиозной деятельности становятся изучение, размышления и полемика. Отныне не надо было слепо мириться с существующим положением вещей и бездумно следовать навязанным идеям. Те, кто стремился обрести истину, верили, что смогут обрести ее в этой жизни.

Источник

Ось мировой истории и осевое время в исторической концепции К. Ясперса

В чем же суть так называемого «осевого времени» и почему его значение для истории человечества столь велико?

Иными словами, речь идет о событиях, почти синхронно развернувшихся на обширном пространстве от берегов Хуанхэ до греко-римского региона в середине I тысячелетия до н. э. Именно тогда проповедовали Будда и Конфуций, Заратустра и библейские пророки; тогда же были написаны Упанишады, книги Ветхого Завета, ранние части Авесты и Махабхараты, зародилась и расцвела мысль античных философов и трагиков, джайнистов, представителей шести классических индийских даршан. Все это Ясперс и обозначил как «осевое время». «Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и ограниченность своих возможностей, ставит радикальные вопросы, требует освобождения, спасения от страданий». По мнению Ясперса, в эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершился переход к универсальности. Человечество в целом совершает скачок. Иными словами, осевое время знаменовало прорыв сознания за пределы, очерченные географическими, культурными, этническими и временными границами. В самом деле, ведь даже и в наши дни христианство и ислам, дальневосточные учения и большинство секулярных доктрин, так или иначе, остаются генетически связанными с материнским лоном «осевого времени». Мы найдем в нем монотеизм и материализм, отрешенный мистицизм и поиск справедливого общественного порядка, эстетические идеи и нравственные кодексы. Вопрос в том, следует ли рассматривать это лоно просто как памятник минувшего или же признать в нем резервуар живой духовности, необходимой для современного мира. Кроме того, важно определить, насколько универсально наследие «осевого времени», не содержит ли оно ценности, способные питать лишь локальные потоки культур

Отвечая на эти вопросы, Ясперс утверждал как действенность прошлого для наших дней, так и вселенскую тенденцию, заложенную в «осевом времени».

Ясперс особенно подчеркивал, что в «осевое время» человек осознает свою отделенность от природного мира и трагичность своего бытия, т. е. оказывается в «пограничной ситуации». «Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознав свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира». Действительно, сотериологические доктрины, «религии спасения», возникли именно в «осевое время».

Далее возникает следующий вопрос: в чем причина упомянутого параллелизма? И почему в трёх различных областях Земного шара, в регионах с совершенно разными культурными истоками относительно в одно и то же время возникают и формируются целые идеологические системы с по сути сходным идейным ядром? Причем наличие здесь реальных заимствований и импульсов исключено. Лишь, после того как в Китай в конце осевого времени проник буддизм между Индией и Китаем возникла духовная коммуникация на более глубоком уровне. Связи между Индией и Западным миром существовали всегда, но большое значение они получили лишь в эпоху Римской империи, когда стали проходить через Александрию. Поэтому вопрос о взаимоотношениях между Индией и Западом вообще остается в стороне.

Карл Ясперс считает тезис Альфреда Вебера убедительным, однако считает, что он указывает лишь на одну предпосылку. Контраргументом, говорит Ясперс, может служить Китай, где возникает богатая культура осевого времени, но нет ни трагического сознания, ни эпоса. Противоречит этой концепции и Палестина, где не было вторжения кочевников, и, тем не менее, пророками был внесен существенный вклад в духовное созидание осевого времени.

Таким образом, Ясперс, очерчивая контуры осевого времени, сохраняет вопрос о причинах его происхождения открытым и продолжает утверждать, что тайна осевого времени не раскрыта. В своей книге «Истоки истории и ее цель» он пишет: «Может создаться впечатление, будто я хочу указать на то, что произошло божественное вмешательство. Ни в коей мере. Я стремлюсь только опровергнуть удобное и по существу ничего не значащее толкование истории как постижимого и необходимого поступательного развития человечества, стремлюсь сохранить этот вопрос открытым и оставить место для возможных новых концепций, которые мы теперь даже не можем себе представить».

Мыслитель утверждает, что именно осевым временем структурируется мировая история и далее делает попытку наметить эту структуру:

1. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Они продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, и были им восприняты. Монументальность в религии, в религиозном искусстве и в соответствующих им огромных авторитарных государственных образованиях была для людей осевого периода предметом благоговения и восхищения, подчас даже образцом (например, для Конфуция, Платона), но таким образом, что смысл этих образцов в новом восприятии совершенно менялся. Так, идея империи заимствована у великих культур древности. Однако если первоначально эта идея была творческим принципом культуры, то теперь она становится принципом консервации и стабилизации гибнувшей культуры. Иными словами, принцип, который некогда служил принципом развития, теперь вновь утверждается, но уже в качестве осознанно деспотического, ведущего к «замораживанию» общества.

2. Тем, что было создано и продумано в то время человечество живет вплоть до сего дня.

4. При сопоставлении трех сфер, о которых идет речь (Китай, Индия и Запад), выявляется глубокое сходство между ними, несмотря на их отдаленность друг от друга.

Все это Ясперс резюмирует следующим образом: « осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопросы и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию. Предшествующие ему великие культуры древности теряют свою специфику. Народы, которые были их носителями, становятся для нас неразличимыми по мере того, как они примыкают к движению осевого времени. Доисторические народы остаются доисторическими вплоть до того времени, пока они не растворятся в историческом развитии, идущем от осевого времени; в противном случае они вымирают. Осевое время ассимилирует все остальное. Если отправляться от него, то мировая история обретает структуру и единство, способные сохраниться во времени, и, во всяком случае, сохранившиеся до сего дня».

Таким образом, Ясперс намеревается наметить структуру мировой истории, отталкиваясь от осевого времени. Здесь речь идет о том, в какой степени мировая история структурируема посредством или по отношению к осевому времени. Ясперс формирует это в следующем предложении: «Осевое время как бы проливает свет на всю историю человечества, причем таким образом, что вырисовывается нечто, подобное структуре мировой истории». Иными словами, стремясь понять значение осевого времени, он пытается найти подход к структуре мировой истории в целом.

Из ясперсовского изображения специфических особенностей мысли и осознания осевой эпохи ясно, что они родственны философской вере. Ясперс это признает: время рождения и закрепления философской веры как раз и есть осевая эпоха. И все-таки определенное первенство имеет единство самой эпохи, единство истории. Без этого исходного единства не стало бы возможным в принципе родственное толкование (герменевтика) истории, объединяющее рационализм и религиозность.

Таким образом, отметим, что Ясперс впервые взглянул на историю интеллектуального переворота в целом, поставив рядом не только философов Эллады, Индии и Китая, но и пророков действовавших в Иране и Израиле VIII-II вв. до Р.Х. При разработке идеи осевой эпохи он мог вполне ограничиться изучением греческой философии, но в кругозор ученика Вебера прочно вошли Индия и Китай, где религия и философия не обособились друг от друга, и философское движение было одновременно религиозным. И, безусловно, будучи учеником Вебера, который не рассматривал историю как процесс единого развития, а разделял ее на аспекты многомерного анализа, Ясперс не мог не учесть наиболее значимых культурных особенностей всех упомянутых этносов.

Охватив мыслью все три очага интеллектуальной революции древности, автор «Истоков истории» подытожил попытки объяснить одновременность духовного скачка в трех регионах, слабо связанных или совсем не связанных друг с другом, и признал это загадкой, не нашедшей рационального решения (факт самоограничения разума, достойный самой высокой оценки).

Построение Ясперса никак нельзя назвать умозрительным, навязывающим истории абстрактные схемы. Он сам подчеркивал, что пришел к идее «осевого времени» эмпирически, опираясь на вполне конкретные факты, хорошо известные до появления его книги «Истоки истории и ее цель («Vom Ursprung und Ziel der Geschichte», 1949). Ученый лишь вычленил тот общий исходный пункт, где возникли основные парадигмы мышления Востока и Запада.

Источник

Осевое время (Подопригора, 2013)

«ОСЕВОЕ ВРЕМЯ» — философско-историческая категория, введенная Ясперсом как средство осмысления единства истории и являющаяся одной из опорных в современной исторической мысли. Размышления Ясперса об истории органично вплетены в общий контекст его экзистенциальной философии и призваны содействовать «углублению нашего осознания современности». Человек есть историческое существо, а сама история предполагает пронизывающий время смысл, обеспечивающий осмысленность человеческих поступков. Однако современность, характеризующаяся радикальным разбожествлением мира, ставит под вопрос наличие какого-либо высшего смысла в истории. Тем более что прежние святыни, имевшие локальное значение, не в состоянии обеспечить духовное единство всего человечества, насущно необходимое в условиях глобализации общественной жизни. Вопрос о смысловом единстве всей истории, без которого она рассыпается на бессвязный набор событий, ставится Ясперсом прежде всего как вопрос о возможности осмысленного действия человека в современном мире. Однако истоки и цель истории, объединяющие человечество в единое целое, достоверно неизвестны и непосредственно ощутимы «лишь в мерцании многозначных символов». Единство человеческой истории выступает у Ясперса предметом «философской веры», отличной от религиозной своей конфессиональной нейтральностью и наличием рационального обоснования. В качестве эмпирически наблюдаемого воплощения той идеальной оси, вокруг которой разворачивается история всего человечества, Ясперсом указывается «Осевое время» — период примерно с 800 по 200 г. до н. э. В этот промежуток времени в различных регионах параллельно возникают мощные духовные движения, связанные в Китае прежде всего с деятельностью Конфуция и Лao-цзы, в Индии — мыслителей Упанишад и Будды, в Иране — Заратустры, в Палестине — пророков, в Греции — философов и трагиков. Несмотря на локальное своеобразие этих процессов, по Ясперсу, это было по существу единое духовное движение, имеющее значение для человечества и сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Важнейшей характеристикой «Осевого времени» Ясперс считает прорыв мифологического миросозерцания — основы «доосевых» культур. Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью и само собой понятностью приходит конец. Твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, человек осознает хрупкость своего бытия; возникают религии спасения, связанные с идеей трансцендентного единого Бога. Борьба против мифа ведется и со стороны рационально проясненного опыта: бессознательно принятые ранее воззрения становятся предметом критического внимания, начинается духовная борьба, в ходе которой каждый пытается убедить другого, обосновывая свои идеи. «Осевое время» является концом непосредственного отношения человека к миру и к самому себе. Человек уже не замкнут в себе и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он ставит вопросы о смертности, о трагической вине, вырастающие в один общий остракизм вопрос — о смысле человеческого существования, который перестает быть самоочевидной данностью. Обобщенно все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением. С этого периода, по Ясперсу, берет свое начало общая история человечества. Вначале «Осевое время» ограничено в географическом отношении, но постепенно становится всеохватывающим. Тем, что тогда свершилось, человечество живет по сей день — каждый его новый подъем сопровождается актуализацией опыта «осевой эпохи».

Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. — Изд. 2-е, стер. — Ростов н/Д : Феникс, 2013, с 295-297.

Источник

Концепция «осевого времени» К. Ясперса.

Теория осевого времени, впервые введенная Карлом Ясперсом, является концепцией осмысления цельности, единства и неделимости истории. Также, осевое время принято рассматривать как один из периодов во всемирной истории человечества. Ясперс условно поделил историю на разные этапы. Согласно его теории, вначале была некая «прометеевская эпоха». В этот период человек начинает постепенно осмыслять окружающий мир. Он учиться добывать огонь, пользоваться орудиями труда. Вскоре появляется первая человеческая речь. Происходит становление нынешнего человека.

Позже, «прометеевская эпоха» сменяется эпохой «великих исторических культур древности». В нее входят шумерская, египетская(IV тысячелетие до н. э), китайская(3000 лет до н. э), и другие культуры. История, как таковая, началась с изобретения человеком письменности, с возведения сложных систем орошения земли, с началом осознания и понимания единства своей культуры, своего языка.

«Осевое время» включает в себя почти весь период первого тысячелетия до н.э. Это время открытий, появления первых философских трактатов, великих книг, гениальных мыслителей, таких как Конфуций и Лао-Дзы, Гомер, Гераклит, Платон, Архимед, Заратустра. В это время люди познают самих себя и пределы своих возможностей.

В своей теории Карл Ясперс выделяет своеобразную ось(800-200 г. до н. э), которая изменила историю, благодаря чему появился на свет такой тип людей, который продолжает существовать по нынешний день.

По мнению Ясперса «осевое время» имеет так же и пространственные границы. Те регионы, которые остались за пределами «осевого времени», являются и сейчас сильно отстающими в своем развитии.

Приверженцами духа «осевого времени» сначала считались Китай, Индия, Ближний Восток. Затем, спустя 2000 лет этот список пополнил Запад.

История Запада развивалась скачкообразно. Здесь были и взлеты, и падения. В этом смысле средние века вошли в историю человечества с неоднозначной оценкой. К средневековью так же относят зарождение «великого прорыва». В это время появляются гениальные произведения Моцарта, Баха, Шекспира, Микеланджело, Рембрандта, Канта и других.

Двадцатый век разрушил иллюзорные планы Запада о мировом господстве. Ясперс, создатель теории «осевого времени» предугадал возникновение в мировой политике новых участников, таких как, Китай и Индия. Он был очевидцем национально-освободительного шествия на Ближнем Востоке во время второй мировой войны. Это, в целом, и обусловило ход дальнейшего послевоенного существования мира.

По его теории, в будущем прогресс человечества будет напрямую зависеть от развития техники и науки. Ясперс считал науку универсальной, и применимой ко всем сферам жизни человечества. Технические достижения помогают людям вырваться из оков природы, улучшить внешнюю среду, облегчить и сделать более продуктивным труд, содействует быстрому обмену информацией, ускоряет коммуникационные процессы.

Предстоящая научно-техническая, четвертая по счету эпоха будет соединять в себе и «прометеевскую эпоху», и начало следующего «осевого времени». В первую доисторическую эпоху в основном формировались такие процессы как: происхождение человеческой речи, создание первых орудий труда и быта, применение огня и воды с целью приготовления пищи или получения тепла. Нынешней эпохе науки и техники свойственны те же процессы. Только они во многом значительно превосходят все то, что было ранее. Следующая «прометеевская эпоха» ведет подготовку для происхождения новых развитых культур. Их мировое историческое значение трудно будет переоценить. Они, подобно древним цивилизациям древности, создадут основной фундамент для второго «осевого времени».

Таким образом, в истории человечества появляется некое второе дыхание. Первое берет свое начало из «прометеевской эпохи» древности, и, создавая великие цивилизации, твердо направляется к первому «осевому времени». Второе дыхание начинает проявляться в научно-техническую эпоху, и вероятно, приведет нас к следующему «осевому времени», где и произойдет истинное становление человечества.

Источник