Как появилось православие на руси
Крещение Руси
Крещение Руси. Принятие христианства в качестве государственной религии в конце X в. киевским князем Владимиром Святославичем. Традиционная дата события – 988 год.
Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках. При широком понимании термина главными этапами крещения Руси можно считать:
1) т.н. первое (Фотиевое или Аскольдовое) крещение в 860-е гг., которое принято связывать с именами киевских князей Аскольда и Дира; оно сопровождалось созданием на Руси епископии (или архиепископии), впоследствии погибшей;
2) личное крещение киевской княгини Ольги в Константинополе в 946 г. или 957 г.;
3) крещение Руси Владимиром;
4) активное церковное строительство и меры по организационному оформлению Церкви, расширению епархиальной и приходской структур, предпринимавшиеся при киевском кн. Ярославе Владимировиче Мудром и при его преемниках.
Предпосылки и причины
По совокупности данных исторических источников крещение Руси предстает как целенаправленный выбор кн. Владимира, обусловленный его личными религиозными исканиями и комплексом внутри- и внешнеполитических причин (неудовлетворённость языческими культами в качестве национально-консолидирующего фактора, необходимость вступления Древнерусского государства в число мировых держав и др.).
По свидетельству древнерусской традиции, Владимир и его дружина в конце 980-х гг. приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. В летописи сохранилось сказание об «испытании вер» кн. Владимиром. Оно повествует о посольствах в Киев от мусульман из Волжской Булгарии, с латинского Запада, от иудаизированных хазар и из Византии, убеждавших князя принять их веру. Владимир отправил собственные посольства «в болгары», «в немцы», «в греки», чтобы «испытать их службу». После возвращения посольств он остановил свой выбор на христианстве византийского обряда, поразившего послов красотой богослужения.
Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.
Крещение Владимира и дружины
В отношении обстоятельств и времени крещения кн. Владимира в древнерусских источниках нет единства. Согласно «Корсунской легенде» – преданию, которое с рубежа XI–XII вв. вошло в древнерусское летописание, а затем и в Житие св. Владимира, князь принял крещение в захваченном им г. Корсунь, центре византийских владений в Крыму, в 988 г. (однако фактически взятие Корсуни произошло, вероятнее всего, в 989 г.); там же состоялось бракосочетание Владимира с сестрой византийских императоров Василия II Болгаробойцы и Константина VIII Анной. Существует и другая традиция, зафиксированная также уже в XI в., которая приурочивает крещение Владимира к Киеву и ко времени за два года до взятия Корсуни.
Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси
За крещением князя и его дружины последовало организованное государственной властью массовое крещение жителей крупнейших городов, прежде всего Киева и Новгорода. На первые годы после крещения (не позднее 997 г.) приходится учреждение в Древнерусском государстве митрополии с центром в Киеве, подчинённой Константинопольскому патриархату. Одновременно с митрополией в ней было учреждено не менее трех епархий: в Новгороде, в Белгороде Киевском, а также, вероятно, в Полоцке и/или Чернигове. Первыми епископами были греки. В соответствии с церковной традицией (закрепившейся не ранее XVI в.) первым митрополитом Киевским принято считать свт. Михаила, однако, византийские источники дают основания предполагать, что первым митрополитом был Феофилакт, переведённый на Русь из Севастийской митрополии (северо-восток Малой Азии).
С 990-х гг. на Руси разворачивается деревянное храмостроительство. Согласно «Похвале князю Владимиру» (1040-е гг.), написанной будущим митрополитом Иларионом, при Владимире возникли и первые монастыри. В 995–996 гг. в Киеве была освящена первая каменная Десятинная церковь, вероятно служившая княжеским дворцовым собором. С освящением этой церкви древнерусские источники связывают меры государственно власти по материальному обеспечению церковной организации: на её нужды должна была отчисляться десятая часть от совокупных княжеских доходов – десятина, которая собиралась при Десятинном храме. Следствием крещения Руси в законодательной области стало разделение по византийскому образцу княжеской и церковной (митрополичьей, епископской) юрисдикций, которое древнерусская. традиция также относит ко времени правления. Владимира Святославича. В сфере церковного права оказались брачно-семейные отношения, преступления против нравственности, суд над клириками и членами их семей и т. д. Все эти установления нашли отражение в княжеских уставах X-XII вв. Важнейшей задачей стало обеспечение соборных и приходских храмов русскими священнослужителями (для чего детей знати насильственно отбирали «на учение книжное»), а также богослужебными книгами.
Христианство в XI-XII вв.
Основные направления христианизации государства и общества, обозначившиеся в ходе крещения Руси, были продолжены в XI-XII вв. Епархиальная структура сделалась более дробной, число епархий возросло до двенадцати. О развитии в этот период приходской системы трудно судить из-за отсутствия данных; вероятно, оно следовало за развитием государственно-административной. структуры, т. к. приходской храм находился обычно в административном центре (погосте). Совершенствовалось церковно-государственное взаимодействие в области суда. Возраставшие потребности в богослужебных книгах обеспечивались скрипториями, действовавшими при крупных монастырях и, вероятно, при епископских кафедрах. Всё это имело следствием и более активную христианизацию сельского населения. Последние сведения о языческих выступлениях в крупных городах (Новгород, Ростов, Ярославль) относятся к 1070-м гг. С этого времени язычество как общественный фактор более не прослеживается.
Значение крещения Руси
Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.
Крещение Руси было важно и для социальной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат христианства исходил из принципа божественной природы верховной власти. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому укреплению государственных институтов.
Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Литература
Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. СПб., 1913.
Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988.
Фроянов И.Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М., 2012.
Щапов Я. Н. Государство и церковь Древней Руси X–XIII вв. М., 1989.
Читайте также:
Татьяна Черникова. Расцвет Древнерусского государства при Владимире I и Ярославе Мудром в конце Х – середине XI вв. Русь при Ярославичах и Владимире Мономахе (середина XI- начало XII вв.)
Все о принятии христианства на Руси: от причин до последствий
Появление христианства на Руси
Православие было объявлено официальной религией Киевской Руси в 988 году. Князь Владимир Святославович вместе со своей дружиной первым принял крещение. Точная дата доподлинно неизвестна, однако случилось это сразу же после борьбы с Вардой Фокой, где славянские войска выступали на стороне византийского императора Василия II Болгаробойца.
Крещение Руси произошло в 988 году
Причины принятия христианства на Руси
До Х столетия наши предки исповедовали ведическую веру. В божественном пантеоне славян насчитывалось 14 богов, главным из которых был Род – создатель всего сущего. Великий князь киевский также был язычником, однако вопреки сложившимся устоям учредил на место главного божества Перуна и даже возвел несколько памятников, которым велел поклоняться. Люди, почитающие иных идолов, оказались несогласными с Владимиром Великим, что привело к разобщению.
Чтобы воссоединить расколовшееся государство, киевский князь решил учредить новую религию. В 980 году было принято решение разослать послов по нескольким странам с различными вероисповеданиями. После долгих переговоров княжеский выбор пал на византийское христианство, которое поразило правителя Руси своим пышным церемониалом. Еще одной причиной стало желание сохранить партнерские отношения с Византией. Женившись на дочери императора, Владимир Великий отринул ведическую веру, став первым христианином.
Последствия принятия христианства
Принятие православия сыграло важнейшую роль в становлении Российского государства. Вера, которая пришла на смену язычеству, значительно укрепила международные связи Киевской Руси. Благодаря христианизации великий князь обрел мощных союзников со стороны Запада и Южных земель.
Причины и значение принятия христианства
Огромное значение новая религия возымела в социализации славянского общества. Согласно православным постулатам, правитель наделялся божественной природой, а церковь становилась правой рукой власти. Имея влияние на все аспекты человеческой жизни, она быстро реанимировала все государственные институты, скрепив народ единой верой.
Вскоре после того, как зародилось христианство, быстрыми темпами начала расцветать славянская культура. За довольно короткий срок сформировалось новое течение в архитектуре и живописи, где хорошо прослеживалось византийское влияние. Введение новой религии повлекло за собой создание кириллического алфавита. Это событие стало основой древнерусских книжных традиций.
Видео «Крещение Руси»
В этом видеосюжете описана история принятия православия.
Становление церкви на Руси
История русского православия довольно неоднозначная. Судить о том, какое влияние имела на его становление языческая культура, можно по сохранившимся до сегодняшнего дня традициям. Благодаря симбиозу двух вер, христианской и ведической, Киевская Русь возглавила восточное направление Вселенской церкви, а также стала главным двигателем национальной мысли.
Уход от идолопоклонничества оказался менее болезненным, чем предполагал князь Владимир. Поскольку ведическая вера так и не смогла до конца заполнить сознание наших предков, отмена старых богов не повлекла за собой особо крупных мятежей.
Православная церковь довольно мягко проводила замену понятий, однако полностью искоренить языческие суеверия не удалось до сих пор.
Язычество оказалось благодатной почвой для взращивания веры в Иисуса Христа. Церковные богослужения русского православия с первых дней отличались невероятной пышностью и духовностью. У славян особенно сильно ощущалась близость к Всевышнему, а также божественное присутствие Его во всем, что их окружает.
Этапы развития Православной Церкви
Однако становление православной церкви на Руси не обошлось без трагедии. Так, жертвой борьбы двух вер стали сыновья киевского князя – Глеб и Борис, позже возведенные в святые великомученики. Набиравшая оборот чуждая религия отодвигала Святополка – еще одного сына Владимира – от заветного престола. Такая родственная ненависть заставила его избавиться от конкурентов, которые не пожелали отвечать агрессией на агрессию.
Распространение знания о религии
Следующим после Владимира Великого на киевский престол взошел другой его сын – Ярослав. Он занялся активным просвещением славянского народа, чтобы еще больше укрепить в людях веру Христову. Благодаря высокой идее поднять Киевскую Русь до уровня великих держав, он завоевал авторитет не только среди славян, но также среди ведущих европейских стран.
Молодой князь налаживал отношения с другими православными государствами, расширял сознание своего народа, не давал ему замкнуться в себе. Принимая у себя послов из разных держав, Ярослав Мудрый всячески пытался перенять их религиозный опыт, чтобы потом применить его на модели русской церкви.
По приглашению нового правителя местные обители стали посещать иностранные церковники, которые привозили с собой религиозную литературу, позже переведенную на древнерусский. Так началось развитие и становление книжных традиций, откуда вышли известные нам памятники древнерусской письменности. Русские священнослужители переписывали священные рукописи, а обычный народ учили грамоте, открыв для этого воскресные школы. По приказу Ярослава Мудрого была организована первая библиотека, где в свободном доступе размещались религиозные труды.
Расцвет Киевской Руси произошел при правлении Ярослава Мудрого
Религиозная культура на Руси
С развитием христианства начала обозначаться структура церкви. Она представляла собой множество метрополий. Сколько их было изначально, точно установить не удалось, однако все они объединялись общим правлением – константинопольским архиереем.
Позже Ярослав Мудрый назначил митрополитом русского святителя Илариона. Именно он стал главным популяризатором религиозной культуры. Из-под его пера вышел знаменитый трактат «Слова о законе и благодати». С его благословения православные писатели издавали исторические труды, знакомили народ с биографиями древних князей, а также значимыми событиями в истории Киевской Руси. Работы являли собой квинтэссенцию фольклора, архивной документации и устных сказаний очевидцев. Спустя два столетия после крещения Нестор Летописец структурировал все эти сведения, написав известную всем нам «Повесть временных лет».
Нестор Летописец является автором «Повести временных лет»
Сегодня известно даже школьнику, в каком году состоялось Крещение Руси. Однако мало кто рассматривает эту тему с точки зрения причинно-следственной связи. Как видим, принятие христианства возвеличило древнеславянское государство и послужило прочной базой для образования современного православного общества.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Православие на Руси
Русь заслуженно называют «святой». Понятия «православная вера» и Россия – почти синонимы. Православные составляют наибольший процент населения этой страны. Сейчас даже трудно представить, что на Руси раньше была другая вера, а про православие даже не слышали.
Как все начиналось
До крещения Русь была языческой. Кругом можно было увидеть возвышающиеся идольские капища. Население Руси поклонялось разным языческим богам: Перуну, Яриле и т.д. Наши предки верили, что благополучие и хороший урожай зависит от благосклонности этих богов. Поэтому строили их идолов и поклонялись им.
Некоторые историки утверждают, что православие у нас появилось намного раньше крещения Руси. Еще князь Аскольд, правящий в Киеве, пытался насадить православную веру среди наших предков, но ему помешали убежденные язычники, которых на Руси тогда было большинство.
Позже святая Ольга приняла православную веру, но ей тоже не дано было обратить страну в православие. Зато это удалось ее внуку — князю Владимиру. По легенде князю сразу понравилась проповедь грека, но принимать православную веру он не торопился. Сначала выслушал приверженцев других вероисповеданий.
Послам князя понравилась греческая служба в храме, они утверждали, что были словно на небе. Но православную веру князь принял на политической основе. Он пошел войной на Корсунь, потому что император не выполнил условие договора – отдать свою сестру за Владимира. В конце концов, ему пришлось это сделать, но русский князь должен был принять православие.
Князь приказал уничтожить всех идолов, выкинув их в реку. Крестили русский народ священнослужители из Греции. Все семьями спешили на реку Днепр, где принимали крещение. Однако не все смирились с волей князя. Некоторые удалились, не желая принять крещение. А другие бежали с плачем за идолами, плывущими по реке.
Православная вера не сразу прижилась на Руси. Приходилось заменять языческие праздники православными. Например, Ярила превратился в Илию пророка. А праздник Купала стал Рождеством Иоанна Предтечи. Некоторые языческие обычаи сохранились в церковной жизни, например, украшение березками храма.
Насаждение православной веры на Руси
Первыми святыми новопросвещенной Руси стали страстотерпцы братья Борис и Глеб. Они приняли мученическую кончину от рук своего брата, стремившегося к власти.
Киевский престол перешел к сыну Владимира – Ярославу. Он задался целью продолжить дело отца – укрепить православную веру на Руси. Он упрочил контакт с державами, имеющими богатый опыт в этой вере.
Ярослав распространял соответствующую литературу, вводил православные обычаи. С целью обучения он принимал христианских послов из разных стран.
Для того чтобы люди смогли читать православные книги, князь повелел везде улучшить обучение грамоте. Простые люди тоже смогли получить такую возможность. Он создал народную православную библиотеку, воскресные школы в разных местах Руси.
Сын Ярослава Святослав поклялся продолжить дело отца. Стали создаваться церковные митрополии. В крупных городах Руси появились епархии. Хотя сначала целый век Русь была под началом греческих митрополитов. А в начале одиннадцатого века князь сделал первым русским митрополитом Иллариона, мыслителя, философа и писателя.
В то время отмечался рост ученых, писателей, иконописцев. Появились первые летописи, самым известным автором такой книги стал монах Нестор. Византийские мастера строили храмы на Руси, расписывали их. Ярослав повелел выстроить в Киеве храм в честь святой Софии.
Патриаршество на Руси
В шестнадцатом веке на Руси появился первый Патриарх Московский и всея Руси.
Первый патриарх — Иов
Им стал Иов, архиепископ Ростовский. В патриархи его поставил константинопольский патриарх Иеремия Второй.
Его заслугами были:
Иов отказался присягать Лжедимитрию, за это был отлучен бунтовщиками.
Второй патриарх — Гермоген (Ермоген)
Следующим Патриархом стал по ходатайству князя Шуйского – Гермоген (Ермоген). Его служение было сопряжено со Смутным временем. Это было нелегкое время для Руси – войн, голода. Патриарх, как мог, боролся с захватчиками, не благословив занять русский престол польского королевича. При голоде он открыл монастырские хранилища для всех. Гермоген принял мученическую кончину – поляки заключили его в темницу, где он скончался от голода.
Третий патриарх — Филарет
Один из оставшихся в живых наследников на русский престол был Федор Романов-Юрский. Он был племянником царя Иоанна Грозного. Но при восшествии на престол Бориса Годунова, Федора заточили в монастырь и постригли с именем Филарет. Когда после эпохи междуцарствия на престол возвели сына его, Михаила, то Филарета стали называть Патриархом. Он помогать править своему сыну.
Четвертый патриарх — Иоасаф I
Филарет после себя назначил Патриархом Иоасафа, архиепископа Псковского. Он служил на Патриаршем престоле всего шесть лет, но многое успел за это время. Открылись новые монастыри, были напечатаны и исправлены богослужебные книги.
Пятый патриарх — Иосиф
Следующим был Патриарх Иосиф. Именно он предпринял первые шаги к воссоединению России с Украиной. В столице было открыто духовное училище.
Шестой патриарх — Никон
Потом Патриархом стал Никон, известный, как великий реформатор. Он полностью присоединил Украину к Руси, велел заменить двуперстное крестное знамение на трехперстное, исправил богослужебные книги. Именно поэтому появились раскольники – старообрядцы.
Седьмой патриарх — Иоасаф II
Затем на патриарший престол восшел Иоасаф Второй. Он продолжал дело, начатое Никоном. Основал Спасский монастырь.
Восьмой патриарх — Питирим
Патриарх Питирим служил меньше года, но успел совершить Таинство крещения над будущим царем Петром Первым. Он же основал в Твери женский монастырь.
Девятый патриарх — Иоаким
Патриарх Иоаким правил в трудное для страны время – смуты. Он принимал меры по остановке стрелецкого восстания.
Десятый патриарх — Адриан
Патриарх Адриан был последним перед синодальным периодом, который длился двести лет.
Одиннадцатый патриарх — Тихон
После перерыва первым был избран Патриарх Тихон, который стал мучеником. Его правление выпало на переворотное время на Руси. Тихон был канонизирован Православной Церковью.
Двенадцатый патриарх — Сергий
В 1925 году был избран Заместителем Патриаршего Местоблюстителя Сергий. Он правил и в тяжелое время Великой Отечественной, помогал собирать средства на вооружение, раненных и сирот. В 1943 году он стал Патриархом.
Тринадцатый патриарх — Алексий I
В 1945 году Патриархом стал Алексий Первый. Он помогал восстанавливать разрушенные большевиками храмы, устанавливал связи с зарубежными церквами.
Четырнадцатый патриарх — Пимен
В 1971 году Патриархом стал Пимен. Он возглавил торжества в честь тысячелетия Крещения Руси.
Пятнадцатый патриарх — Алексий II
В 1990 году на патриарший престол восшел Алексий Второй. Это было знаменательное время расцвета и восстановления православной веры на Руси. Наша родина возродилась после стольких лет безверия и отступничества, и Патриарх приложил немало усилий для этого. Он подписал акт о каноническом общении Русской и Зарубежной церквей.
Шестнадцатый патриарх — Кирилл
С 2009 года и по сей день правит нашей Церковью Патриарх Кирилл. Им за десять лет произведено уже немало перемен. Он добился воссоединения Зарубежной православной Церкви с Русской.
Православие в годы Советской власти
В 1917 году в нашей стране произошел огромный переворот – после Октябрьской революции монархия пала, власть перешла к большевикам. Начались нелегкие времена для Православной церкви на Руси. Кровавые вожди (Ленин и Сталин) гнали верующих, ссылали в лагеря, где те погибали, отдавали приказ расстреливать священнослужителей. Разрушались храмы, сжигались иконы.
Видимо, такое кровавое время нужно было нашему народу для очищения, прозрения.
В годы Великой Отечественной русский народ от порабощения немецких захватчиков спасла только вера и молитва. Сталин, доселе гнавший церковь, отдал приказ открыть храмы, вернуть священников с поля битвы. Народ воскрес, с верой все молились о победе, ходили крестным ходом с чудотворными иконами. И произошло чудо: несмотря на превосходство вооруженных сил захватчиков, русская армия одержала победу.
Многие приписывают это чудо заступничеству Царицы Небесной, к Которой в то время возносились горячие молитвы. Русь вспомнила о том, что она звалась «святой», и показала свое возрождение.
Однако, после победы в войне не произошло стабильного расцвета православной веры на Руси. Народ как бы расслабился снова, храмов было очень мало, разрушенные храмы не восстанавливались. Люди очень мало ходили в церковь, а участвовали в Таинствах еще меньше. В годы правления Хрущева люди боялись крестить ребенка в храме, опасаясь огласки и увольнения с работы.
Верующих во времена оттепели считали сумасшедшими. А во времена Брежневского «застоя» отношение к верующим было ни чем не лучше. Над ними часто смеялись, стыдили. По всей стране, в школах и на производствах производилась активная атеистическая пропаганда. А накануне больших церковных праздников верующих уговаривали не посещать храм, завлекали молодежь популярными концертами по телевидению на Пасху.
Но после того как Советская власть рухнула в нашей стране, вместе с ней пал и атеизм. Россия снова возродилась, начали строиться и реставрироваться храмы, открываться монастыри, которые были часто музеями. Церкви стали отдаваться обратно храмы и монастыри, превратившиеся за годы Советской власти в кинотеатры, клубы, автозаправки, магазины, книгохранилища, овощехранилища и даже жилые дома. Русский народ повалил в церковь толпами. Словно наша страна проснулась от тяжелого сна. И этот расцвет длится, и по сей день.
Православие в наши дни
Православная вера породила в нашей стране немало святых (мучеников, преподобных, праведных и т.д.). Русь славилась всегда своими блаженными, это святые, которые приняли юродство ради Христа и оставили этот грешный мир. Всегда в нашей стране были такие юродивые, которые предсказывали будущее, предостерегали, призывали к покаянию. Их уважал народ, почитали даже цари. Ксения Петербуржская, Матрона Московская, Василий Блаженный…Они были и остаются народными любимцами.
С давних пор и доныне народ стремится к святым местам, где покоятся мощи святых. Ласково православные называют любимых святых: «Матронушка», «Ксенюшка», «Серафимушка» и т.д.
После возрождения страны от Советской власти многие мощи святых были заново обретены. Они были спрятаны от осквернителей в музеях, больницах и т.д. Мощи преподобного Серафима были возращены в Серафимо-Дивеевскую обитель. Многие помнят этот знаменательный крестный ход в 90-е года. Русский народ любит своих святых. До сих пор жива с ними молитвенная связь. Пока она есть, пока жива вера русского народа, будет жить и наша страна.
И, несмотря на многочисленные достижения современной техники, нововеяния модных лжеучений, попытки внушить гибельные мысли и чувства нашему народу, православная вера крепко стоит в нашей земле.
Русь была и останется «святой», пока в ней будет жить хоть один православный верующий. За это борется наш народ, правящие церковные власти и каждый верующий человек в частности. А что будет впереди с нашей страной – только Господь знает.
Фильм митрополита Илариона (Алфеева) о православии на Руси