Богиня сна в славянской мифологии
Боги Славян
Добрый день!
Боги сна и сновидений
СОН — славянский бог сна
РОДОСЛОВНАЯ — муж Дремы, сын Велеса и Мары, отец Угомона. Имел сестру Соню.
ДРУГИЕ БОГИ СНА У СЛАВЯН.
Дрема — богиня сонных мечтаний
Угомон — ответственный за колыбельные песни
Кот Баюн (Бай) — бог специального усыпления (путем рассказывания сказок, например)
БАЙ — один из божеств сна, персонаж белорусского фольклора
Есть такая белорусская припевочка:
Ішоў Бай па сцяне
У чырвоным жупане.
Нёс сямёра лапцей —
І сабе, і жане,
І дзіцёнку па лапцёнку.
Баіць ці не.
ШИШИМОРА — мелкая нечисть, что является хозяйкой в беспокойных снах, и приносит нам разные странности постельные.
БОГИ СНА У ДРУГИХ НАРОДОВ.
МОРФЕЙ — сын Гипноса, насылает на людей только легкие хорошие сновидения.
ФОБЕТОР — сын Гипноса, мог перевоплощаться в животных и птиц, и проникать в кошмары людей.
ФАНТАЗА — сын Гипноса, обладал способностями подражать как различным явлениям природы, так и многим неодушевленным предметам. Проникать он мог только в осознанные сновидения.
СОМН — римский бог сна. Его матерью была богиня ночи Никс, а отцом ее брат Эребус. Жил Сомн в пещере снов, одевался в темные одежды с золотыми звездами, на голове носил маковый венок. Обязательный атрибут — кубок с маковым соком.
СВАПНЕЩВАРИ (Свапнадэви, Нидрадэви) — индийская богиня сновидений.
Миловидная и спокойная, она укачивает людей, чтобы дать им отдых от трудностей.
НА-ХАГ (Инхабулос, Нхэц-Нубар) — древнейшие божества сновидений, способное насылать на людей страшные сны и кошмары.
Что интересно, у На-Хага тоже есть крылья.
То есть он тоже может ими обнять так, что никуда из его объятий и не вырвешься.
В игре «Домовята» есть очень интересный артефакт — талисман — «Ловец снов».
Уверена, что тот, кто проводит ночи под чарами этого талисмана, имеет сон крепкий и здоровый. И кошмары ему не снятся. И высыпается он лучше.
Есть «Ловец снов» и в игре «Клондайк».
Его женой была богиня Дрема, которая покровительствовала не только сну, а и лени, и мечтаниям. Славяне представляли ее в образе маленького человечка, который ходит под окнами и ждет наступления ночи. После того как все покрывалось тьмой славянская богиня сна пробиралась через щели в дом и своим тихим убаюкивающим голосом погружает в сон жильцов. К детям Дрема подходила и закрывала им глаза, поправляла одеяло, и гладила по волосам. Как зовут других богов снов у славян:
Бута – божество сна у азербайджанцев.
Нитур – управитель сновидений.
Аламэдас – бог сна, повелитель кошмарных снов, повелитель тени.
Оле Лукойе – божество сна и сновидений у выходец из Скандинавии.
Бэс и богиня Бэст – египетские охранители сна людей. оберегает жилища людей и богов от несчастий, болезней бед и колдовства. Кроме того, Бэс – повелитель снов и видений. В Египте изображение встречалось на стенах и вещах как богатых людей, так и бедноты. В том числе, его изображение наносили на обереги и делали его кумиры.
Гьюма Ченмо — тибетская охранительница (дакиня) сновидений.
Салгье Ду Долма или Салчьжэ Дудалма — тибетская охранительница учения сна.
Унтамо — финский дух сна, известный из Калевалы. Иногда так называют вкушающего вечный сон Випунена — мудреца, хранителя знаний поколений.
Спенджагра – Очернённое Пламя мира сновидений. Известен из зурванизма.
Бушъясп – иранский див сна и снобдения.
Аламэдас — Тень, повелитель кошмаров.
Питао-Шикала – бог сновидений у сапотеков.
(808) Информация подобрана специально для сайта
Боги Славян
Добрый день!
ДРЕМА — богиня сонных мечтаний.
ДРЕМА — богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени.
РОДОСЛОВНАЯ: Дрема — жена Сна, имеет от него сына Угомона
ВНЕШНИЙ ВИД: Дрёма — вечерний и ночной дух в образе доброй старушки с мягкими ласковыми руками или же в образе молодой женщины с тихим убаюкивающим голосом.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: В сумерках дрёма бродит под окнами, а когда темень сгущается, то просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Дрёма приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам; со взрослыми этот дух не так нежен.
ДРУЖБА. Говорят, что Дрема дружит с ведогонями — духами спящего человека.
Дрема, Худ. Вал.Барсков
Люлю, Дрёма пришла,
По-noд зыбочку брела,
К Саше в люлечку легла,
Сашу ручкой обняла.
Спи-ка, Сашенька, усни,
Крепкий сон к тебе приди.
Ручки белые прижми.
Глазки милые сожми.
В КОПИЛКЕ РУССКОГО ЯЗЫКА так и сохранилось слово — ДРЕМА и еще — дремать.
В ЛИТЕРАТУРЕ. Он торопливо сунул руку в мешок с зельем, выгреб большую горсть и, подбросив в небо, со всей силы дунул вслед.
– Тебя призываю, бог Дрема! Твоим цветком заклинаю, покажи свою силу! Покажи! Покажи! – шепотом воззвал он.
То ли бог Дрема был самым отзывчивым во всем пантеоне, то ли главная сила таилась все же в самой сон-траве и заклинаниях готовившего зелье ведуна – но почти сразу все волки, которых он только видел, опустились на землю, положили головы на лапы и закрыли глаза. А.Прозоров, Врата Смерти (Ведун-15)
(250)Информация найдена на просторах интернета и частично отредактирована
Полуночница. Славянская богиня ночи и бессонницы
Полуночница (или Ночница) — в славянской мифологии ночная злобная Навья, нападающая главным образом на детей (иногда только новорожденных) и лишающая их сна, а также вызывая им болезнь (бессонница и крик).
Наши предки верили в «урочные» и «неурочные» часы суток. Считалось, что переломные моменты дня и ночи: полночь, полдень, рассвет или закат — время, когда активизируются особые злые духи. Одними из таких созданий, опасных для людей, были Полуночницы.
Полуночница. Художник Андрей Клименко
Кто такая Полуночница, как она выглядит?
Верили, что Полуночница приходит через дверь или окно, встает у кроватки и всячески беспокоит ребенка: щиплет, бьет, может даже сосать кровь.
Кое-где говорили, что Полуночницы могут подменять живых детей на нечисть или на неодушевленные предметы, особенно если мать в сердцах прокляла. Ребенок Полуночницы будет плохо расти и развиваться, может даже вовсе не расти (особенно если в колыбель подложена чурка, а матери кажется, что это живой младенец). Настоящее дитя живет в мире духов, невидимом для всех остальных, из которого его можно вызволить. Распространены сюжеты, когда юноша случайно встречается с девушкой-подменышем, принимая за злого духа, влюбляется в нее, берет в жены, тем самым, спасает от власти нечисти. Но перед этим приходится пройти некое испытание.
Много о том быличек рассказывают. Например, такую:
«Раньше молодые мы были, слушали да кудесили. Раз говорят, кто из байны камень вынесет на похвас. Один пошел, сунул руку в каменку, а там его схватило. Говорит ему: «Возьми меня замуж — отпущу, а не возьмешь — спокою не дам». Пришел на другой день в байну, говорит: «Выходи, кто тут есть». А ему: «Сходи к матери, да возьми пояс, да рубаху принеси». Он взял, накинул на нее пояс, така красавица получилась. Свадьбу сыграли, пошли к ейным родителям. Там мати качает ребенка в зыбке. Она пришла: «Здравствуй, мама». Та говорит: «Кака я тебе мама, я двадцать лет качаю». Она родила ее да в байны оставила ребенка, а его обменили. Девушка говорит: «Дай-ка ребеноцка». Сама взяла его да колотнула о стол, а ето голик оказался. Таких детей называют «обменены»».
Полуночница является не только домой, но и на природе. Ее, наряду с Полуденницей, относят к стихийным духам природных пространств. На тех, кто отдыхает ночью в поле или на пастбище летом после работы, Полуночница может напасть, наслать болезнь, летаргический сон. Однако дух справедлив и часто карает тех, кто действительно виноват в каком-то преступлении.
Полуночница. Косплей
Во многих рассказах Полуночница сливается с образом Кикиморы. В северных заговорах у Полуночницы даже есть личное имя:
«Полуношница Анна Ивановна, по ночам не ходи, имярека не буди! Вот тебе работа: днем играй пестом да ступой, а ночью матицей. Во веки веков».
Другой вариант Полуночницы — «заложный» покойник, упырь, приходящий ночью.
Полагали, что Полуночница ходит не одна, а в компании сестер. Их двенадцать, они вызывают у ребенка беспокойство, плач, крик.
Облик Полуночницы не определен — часто видят неясные тени, женские силуэты в белых одеждах, в облике либо юных девушек, либо уродливых старух. Могли принимать облик сов, летучих мышей, ночных бабочек. Полуночницы — большие плясуньи, могут заставить прохожего пуститься в пляс. Кто сможет за ними поспеть, тот будет щедро награжден. Опасны они только по ночам, с наступлением утренней зари пропадают.
Меры предосторожности от нападения Полуночницы
Полуночницы опасны для тех, кто ложится спать на закате. Такая привычка грозит бессонницей, болезнями. Чтобы Полуночница не зашла домой, закрывали окна и двери, не выносили ребенка из дома после заката. Также нельзя было качать пустую зыбку, оставлять ее открытой. Детей старались никогда не оставлять одних, особенно в таких опасных местах, как баня, поле, лес. Если Полуночница напала на человека в чистом поле, то она может начать задавать вопросы, наводить человека на разговор. Чтобы скоротать время и отвлечь духа, следовало отвечать ему обстоятельно и долго.
От Полуночниц хорошо помогали обереги-куколки, у которых никогда не было лица, также чертополох. При изготовлении особой куклы-талисмана от Полуночниц произносили: «Крикса-варакса, вот те забавка, с нею играй, а младенца не май».
Предполагали, что в момент очередного посещения Полуночница отвлечется на куколку, а живой младенец будет ей не интересен.
Считается, что Полуночница пробиралась в дом через дверь или открытое окно, вставала у изголовья кровати и всячески донимала младенца, не давая ему уснуть, таким образом, ночница высасывала жизненные силы из ребенка. Считается, что по ночам она любит залезать в птичьи гнезда и душить птенцов. Но самую большую опасность представляет она на закате солнца. Поскольку она очень легко привязывается к засыпающему человеку, это время суток испокон веков считается самым опасным для сна.
Также в разного рода архивах есть упоминание о полуночнике В.Даль сообщает, что Полуночник – род домового, который в полночь обходит всю деревню и возится по задворкам [Даль, 1882]. По поверьям Вологодчины, Полуночь сродни Домовому, Глумице: она появляется и беспокоит людей, «глумится» ночью.
Иногда Полуночник ассоциируется с покойником, который «ходит в полночь» (Арх.).
Упоминается в заговорах и сходная с Полуночницей, полуночью «матенка-полуноченка», «Матер ночная и полуночная». «От бессонницы клали в люльку ребенка краюшку хлеба, цветок чертополоха, косточку из головы поросенка, или рыбы, которую в просторечии называют «сон»; эта косточка имеет фигуру старинной серебряной копейки. Клали еще в люльку девочке прясицу, а мальчику лук и стрелу» [Авдеева, 1842].
Охранить от Полуночников и Полуночниц могло, по поверьям, особо осмотрительное поведение, заговоры, молитвы, все это, однако, далеко не всегда уберегало от всепроникающего влияния «порубежных» духов.
Пантеон славянских Богов – список всех языческих богов предков
Боги славянской мифологии являются прародителями славян. Каждый из них, кто ощущает связь с ними будет интуитивно тянуться к истоку своей веры. Не нужно напоминать о том, что покровители всегда находятся рядом. Они могут быть находиться как в ветре, так и в капле утренней росы. Рассмотрим, каким же Славянским богам поклонялись наши предки.
Имена богов славянской мифологии
Каждое языческое верование имеет и схожесть и различие. Пантеон Богов в славянской религии обладает уникальностью. Назвать всех богов невозможно. Но мы рассмотрим самых главных из них, и попробуем описать тех, информация о которых дошла до наших времен.
Глава славянского пантеона богов – Род
Это главный бог славянской мифологии, он возглавлял пантеон. Считалось, что именно он создал не только все сущее на земле, но и даже богов. Это божество является символом объединения рода. С его культом связывали многие обряды и традиции. Роду не просто поклонялись, даже делали жертвоприношения.
Исходя из легенд можно увидеть, что люди выражали почтение этому богу. И даже сегодня его имя мы используем в самых значимых словах, таких как РОДина, РОДить, РОДители.
Бог солнца – Даждьбог
Дажбог или Даждьбог известен из “Слово о полку Игореве”. Ему поклонялись как богу света, прародителю славян и защитнику. Считалось, что его имя производно от дождя, однако нет, оно произошло от “Дай Боже” Тем не менее его почитали еще и как бога плодородия, а соответственно и как того, кто несет жизненные блага. Его лик видели в солнечном отражении.
Есть легенда, что появился Даждьбог на земле в те времена, когда они еще не знали света. Привел его еще ребенком сюда Сварог. Малыш источал от себя тепло и светился как искорка. Считалось, что Сварог желал рассмотреть людей, как они живут и для этого ступал за своим сыном, который освещал ему путь.
Бог огня – Сварог
Согласно легендам это Бог Сварог рожденный из искры небесного огня и он не только бог самого огня, но и бог неба. Он сам себе выковал молот. Иногда Сварога сравнивают с греческим богом Гефестом и пытаются доказать, что они идентичны. Но эти утверждения не правильные, так как предназначение богов разное. Так, Гефест управляет огнем-разрушителем. В славянской же мифологии огонь — это основоположник силы, мироздания, жизни, любви и тепла. Обжечься об него или сгореть в нем могут только силы зла.
Сварог не находиться на услужении у других божеств, он сам верховный бог и повелевает божественным огнем. Несмотря на то что он кузнец, орудия для войн он не создает, лишь те, которые будут направлены на защиту людей, когда это нужно. Этот бог труженик и тот, кто прививает любовь к труду. Поэтому в первую очередь в его кузне изготовляются рудименты для возделывания земли.
Бог звезд – Крышень
Боги древних славян часто схожи с теми, которых приписывают индийской мифологии. Есть еще один общий — это бог звезд Крышень. Что о нем известно? Он является младшим братом Рода, несмотря на то, что был рожден позднее всех.
Его рождение связывают с правлением Чернобога и появление Крышеня предзнаменовало окончание его правление. Мир Явий был покрыт холодом и темнотой и поэтому род людской погибал.
В мифах сказано, что Крышень явился на белом коне и принес людям небесный огонь, после чего вступил в схватку с Чернобогом. Сказано, что схватка проходила на берегу ледовитого океана. Но эту информацию подвергают сомнению, некоторые историки считают, что сражение происходило на Скандинавском острове. Есть и третье мнение, что действие проходило на затонувшей территории, а именно на Даарии. Тем не менее битва прошла и победило добро в лице Крышеня.
Если верить преданиям, то Крышень не только является богом звезд и тем, кто вернул на землю тепло, еще он принес в наш мир сурью. Это напиток, который согревал и обладал лечебными свойствами. Он также помогал людям воспринять Истину и открыть свое сознание.
Бог весны – Ярило
Продолжает список богов Ярило — бог весеннего солнца, плодородия. Его считали умелым воином и первым земледельцем. Считают его и волчьим пастырем, поэтому к нему обращались пастухи дабы защитить свой скот от нападения диких животных.
Во время первой борозды свои молитвы к нему вознося земледельцы. С почетом к нему относятся и воины. Поэтому можно сказать, что к Ярилу с почетом относятся все.
В отличие от большинства других богов, о Яриле сохранилось больше всего легенд и мифов. Многие былины рассказывали о том, что он был покровителем влюбленных. Самый известный миф говорит о том, что он влиял на плодородие. Рассказывается, что славяне не всегда занимались земледелием и изготовлением хлеба.
Ярило попробовал первую лепешку в заморской стране, после этого сам учился ее изготовлению. Хлеб он дал попробовать всем богам пантеона. И уже потом они все решали, как можно научить людей посеву зерна и изготовлению хлеба.
Бог грома и молнии – Перун
Бог ветра – Стрибог
Один из богов, который описан более подробно — Стрибог, управлял ветром. Его нельзя назвать злым, но определенной жестокостью он обладал. Иногда он помогал уставшим в поле работникам и направлял легкий поток ветра, который помогал им освежиться. А в других случаях мог наслать и ураган, который разрушал строения, уничтожал урожай. Поэтому Стрибога старались задобрить.
Упоминали о Стрибоги в тот же день когда и праздновали день Даждьбога, так как отдельной даты у этого бога нет. Следует отметить, что он пользовался большим уважением, так как его могущество безгранично. Именно от него зависели многие промыслы. Его боялись, ведь неугодного человека занимавшегося охотой он мог выдать зверю дуновением ветра. Мельник, который не выказывал богу уважение, мог остаться без муки. Легкомысленные воины могли пасть на поле битвы если Стрибог направит стрелу дуновением ветра в его сторону, а пахарь не упомянувший кружкой меда бога, оставался без урожая на весь год, ведь в его сторону будет направлены дожди и ветра.
Бог любви – Лель
Бог любовной страсти Лель, сын богини Лады. Его выделяют среди остальных богов из-за красоты. Как известно именно красота является зарождением любовной страсти и желаний. Описывали его как златовласого, всемогущего юношу. Как говорилось в мифах с собой Лель носил молнии, которые он метал в людей, чтобы зажечь в них любовное пламя. Считалось что иногда эти молнии могли сжечь и до тла.
Бог земли – Сыра Земля
Бог земли на самом деле является богиней и зовут ее Сыра Земля. Ее считают живым существом, которое порождало жизнь вокруг. Если верить мифам, то в нее был влюблен Ярило и осыпал ее лучами солнца. Куда попадали лучи — вырастали травы, цветы, горы, реки.
Сыру Земли считают матерью всего, что на ней растет. Ее называют кормилицей любого живого существа. Является она и символом богатства, ведь ее дары получают те, кто усердно трудится на ней и относится к ней с почтением. Как ребенок, новая жизнь кормится от нее, поэтому она всегда требует к себе почтительного уважения и преклонения. Эту дань должен отдавать каждый, чтобы в ответ получать богатые урожаи. От того, насколько почтительно будет относиться к ней человек зависит его дальнейшая жизнь, здоровье и даже любовь с браком.
Бог сна
Приходил сон с наступлением сумерек, а уходил с приходом рассвета. Славяне вели, что если Сон заберет человеческую душу, то человек умрет, но сон забирал лишь ее часть, чтобы отнести в царство сна. Бог мог беседовать с человеком и рассказывать истории.
Его не считали злым. Наоборот Сон был справедливым и веселым, любил шутки. Относился с добротой к тем кто его уважал и выражал ему свое почтение. А еще люди верили, что бог мог принимать самые разные обличия. К детям он приходил под видом животных, к взрослым в виде людей с измененным голосом.
Бог леса – Святобор
Существовал один из древних славянских богов, который заведовал лесом, звали его Святобор. Само имя дает понять, что места правления этого бога лес или бор. Полноправный правитель не сдерживает зла, если в лес заходят с нечистыми помыслами и наносят увечья природе. Его задача поддерживать гармонию, порядок и согласие на каждом участке.
Определенного поведения он требует и от людей. Каждый охотник, который посягнет на жизнь животного ждущего приплод или животного с детенышем будет сурово наказан. Запрещено было вырубать леса или наносить растениям увечья. Сюда славяне приходили просить божественной помощи, считалось, что именно в лесу было сосредоточено большое количество силы.
Бог воды – Дана
Дана богиня воды. Славяне считали ее одной из самых древних и могущественных богинь. Под ее покровительством находится вся вода, реки, озера, океаны на земле. Ее представляли как светловолосую девушку, которая напевает песни. Когда она поднимается к небу, то на земле идет дождь, освежая усталых путников и делая почву благодатнее, ее чистые воды омывают раны воинов на поле битв.
Считалось, что Дана является супругой Даждьбога. Вместе с ним она орошает землю. Все знают, что без воды нет жизни и именно поэтому Дану называют Водой-Матушкой. Люди верили, что богиня находится в каждом источнике и в каждой капле воды и что именно через водные источники с ней можно общаться. День Даны и Даждьбога отмечали в один день на купальские праздники. По традиции в этот день окунаются в чистые источники, чтобы очистить свою душу и отвести от себя страдания.
Бог морей – Переплут
Бог Переплут был покровителем мореплавателей и богом морей. В его подчинении также были пути и дороги и водяные. Считалось, что оберегом бога Переплута является пучина. Она поможет переплыть любые водные пространства, преодолеть любые работы и спастись от замкнутости.
Люди находящиеся под покровительством Переплута отличались самолюбием, отзывчивостью и умением здраво мыслить. Чаще всего они следуют зову своего сердца, но при этом расчетливы и всегда двигаются к поставленной цели.
Богиня зимы – Мара
Отвечающая за многие важные дела Мара, богиня зимы. Считается, что это богиня навьего мира. В первую очередь она покровительствует тем людям, которые имеют отношение к магии.
Ее время — зима. В мифологии считается, что зима, это время, когда природа погружается в сон, поэтому богиню представляли как женщину в темных одеяниях источающую холод. В продолжении этого, чтобы закончить затяжную зиму, наряжают чучело Мары и сжигают на костре.
Богиня луны – Дивия
Дивия, богиня луны. Ее редко встречают в мифах славян, это объясняется тем, что каждую ночь она занята. Подобно богу солнца она проезжает по небу на своей колеснице. В некоторых легендах указано, что кони черные, другие утверждают, что они черные как ночное небо. Еще одни легенды гласят о том, что вместо коней ее повозку везут круторогие быки.
Считается, что она своей внешностью и статью похожа на брата бога солнца. Но встретиться они не могут, потому, что когда Дивия вступает в свои права, ее брат уже уходит за горизонт. В мифах говорится, что Дивия обратилась к богу ночного неба Дыю и он разрешил иногда встречаться с братом.
Бог торговли – Велес
Бог Велес является покровителем прибыльной торговли. Его считали вторым по величию после Перуна. Славяне верили, что внешне Велес крупный, лохматый мужчина, который иногда облачался в медведя.
Вначале считалось, что Велес покровительствовал землепашцам, охотникам и пастухам. Те в свою очередь в качестве дара приносили им шкуры, хлебные колосья. Помогали богу овинники, домовые, банники и лешие.
Так как Велес был покровителем всех обыденных дел человека, он был в ответе и за торговлю. Правильнее называть Велеса покровителем того достатка, который был получен честным трудом. Он тщательно следил за тем, как чтятся составленные договоры, законы. Его уважения удостаивались только честные купцы, мошенники попадали под его гнев.
Бог Мороз
Бог Мороз — это образ сказочного славянского персонажа. Он косвенно касается всех традиций которые соблюдали славяне. Его часто можно встретить в поговорках и пословицах. Восточные славяне представляли как богатыря или кузнеца, которые может сковывать лед.
Сказочный образ Мороза можно сравнить со старцем. Считалось, что проживал мороз в ледяной избе и одаривал щедрыми дарами тех, кто приходил к нему в гости.
Бог погоды – Догода
Хорошей погоде, приятным, ласковым ветрам покровительствует Догода. Людям он всегда внушал доверие благодаря своему внешнему виду. Его представляли как молодого, светловолосого и румяного парня с голубыми глазами. Его голову украшал венок из васильков, а вокруг с ним летают бабочки и щебечущие птицы.
Догода облачен в яркие, блестящие одеяния, от чего его вид становится еще более праздничным. Он, это полная противоположность своему брату, которые повелевает бурями. Покоряются Догоде не только ветра, но и облака, которые плывут по его воле. Когда он пролетает по небу, все на земле начинает цвести и благоухать, а Догода в это время озаряет округу своим нежным взглядом и улыбкой. В его руке ветвь с цветущим шиповником, ей он машет остальным богам.
Бог правосудия – Пров
Прове или Пров, покровитель правосудия и плодородия одновременно. Свое имя он получил благодаря языковому корню. Цепочка его имени складывается так: прове — ведать; ведать — знать. Изображали его как старца в длинных одеяниях. Иногда к его лику добавляли большие цепи на груди или руках.
Статую божества создавали как старца в одной руке которого находился камень. Он символизировал преступление. В другой руке было копье обозначающее неизбежность наказание. Находился бог в окружении идолов, они должны были следить за людьми, которые нарушили божью волю.
На голове у Прова находился венок из под него выглядывали большие уши, которые означали, что божество слышит все. Перед ним располагался жертвенник, а на прислугах был волхв, которые передавал божью волю тем, кто собирался.
Бог тьмы – Чернобог
Повелитель Нави, бог под покровительством которого находится все черное и плохое — Чернобог. Он не только бог тьмы, его считают владыкой смерти, уничтожения, подземелий, безумств и бог ночи. Мир был сотворен Сварогом, а на две части поделен Велесом. В одну часть были запущены только светлые силы, другая же была отдана Чернобогу для его правительства над темными.
Представляли Чернобога страшным и черным, выделялись у него только длинные усы и борода, которые переливались серебром. Только они давали ему немного света и тепла. Покровительствовал Чернобог боевым дружинам, которые приносили ему подношения. А в качестве подношений были пленные враги.
Как бог смерти Чернобог любит войны в которых проливается много крови, и погибают люди. По ночам он посещает кладбища, где прогребены скелеты врагов. В его руках находится посох, которым он протыкает пожелтевшие кости и перемешивает их. Так как под покровительством Чернобога находится зло, древние славяне считали, что только он может защитить от него. Именно это позволило заложить интерес к черному колдовству, которое было доступно только волхвам или ведьмам. Капища Чернобога всегда размещали вблизи капищ Белобога. Чаще всего капище последнего возносили на вершину горы, а Чернобога устанавливали у его подножья. Или же бога тьмы располагали в глубинах леса, а Белобога на лесных цветущих полянах.
Бог камня
Сразу следует уточнить, что отдельного бога связанного с камнем нет. Наши предки наделяли камни особым, магическим значением. С мифологической точки зрения типологические представления о камнях более глубокое.
Итак, предки представляли камни, как богов, которые застыли. В их понимании это горы, которые метафорически обладали бессмертием.
Исходя из этого, считалось, что каждая горная порода наделена чем-то магическим. Осколки камней использовали как талисманы или обереги. В определенных случаях знахари рекомендовали носить такие обереги против сглаза, для удачи или для излечения болезни.
Заключение
Не стоит недооценивать глубину славянской культуры. В ней большой пласт с сакральными значениями и много полезной информации. Кроме того, изучение богов, это интересная тема, которая освоена еще не до конца. Наверняка можно сказать только то, что существует большой процент недооцененности давней культуры.