синодальный период в истории рпц

Синодальный период: 10 наивных вопросов об одном из самых неоднозначных периодов в истории Русской Церкви

Приблизительное время чтения: 15 мин.

Кто-то считает это время чуть ли не золотым веком российского Православия. Другие, наоборот, уверены, что для Церкви это была эпоха полного бесправия. Так что же такое Синодальный период? И почему о нем до сих пор так много спорят?

1. Синодальный период — это какой?

Так историки называют эпоху с февраля 1721 года по ноябрь 1917 года — без малого 200 лет. Все это время высшим органом власти Русской Православной Церкви был Святейший Синод, учрежденный Петром I. Это было собрание самых влиятельных иерархов Русской Церкви, возглавлявших крупнейшие российские кафедры — Петербургскую, Московскую, Казанскую, Киевскую. Поначалу в состав Синода входили не только архиереи, но и настоятели крупных монастырей, и представители белого духовенства (то есть женатые священники), и даже светские чиновники.

При Петре Синод мыслился как церковное правительство. Он занимался делами духовного порядка, назывался Правительствующим и «крайним судией» имел самого императора (как и Сенат, тоже созданный Петром и отвечавший за дела гражданские). Позже он превратился в некое подобие министерства Министерства как таковые были созданы только в начале XIX века при Александре I по делам Церкви. В официальных бумагах XIX века Синод именовался «ведомством православного исповедания», по аналогии с ведомствами военным, финансовым, внутренних дел и т. п.

Но, какой бы статус Синод ни имел в разные годы, суть оставалась неизменной: все это время церковная власть оставалась прочно встроенной в систему государственного управления. Это соответствовало мировоззрению Петра: он был человек искренний и религиозный, но считал, что Церковь призвана прежде всего служить государству и обществу.

2. А как же Патриарх? Разве не он глава Церкви?

Патриарха в этот период у Русской Церкви просто не было. Его-то и заменил Синод. Но прежде чем говорить об этом, давайте разберемся, кто и какой властью обладает в Церкви.

Главой Церкви всегда был и остается Сам Господь Иисус Христос, Который создал ее около 2000 лет назад из общины Своих ближайших учеников — двенадцати апостолов. Вся полнота власти в Церкви принадлежит Христу. Для христиан несомненно, что Тот, Кто сказал апостолам: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:20), и сегодня реально соприсутствует с нами, управляя всеми сторонами жизни Своей Церкви, которую апостол Павел назвал телом Христовым, составленным из многих членов — отдельных верующих (ср.: 1 Кор 12: 12–14).

Но Христу угодно, чтобы в повседневной жизни Церкви эта власть осуществлялась через людей. Ведь Церковь — это не чисто духовная общность людей, соединенных со Христом одной только верой. Это еще и определенным образом устроенное земное сообщество, в котором духовное единство христиан реализуется практически (через молитву, таинства, дела милосердия и т. д.).

Эта церковная власть, делегированная Христом людям, с самого начала была соборной. И догматы веры, и конкретные правила церковной жизни всегда утверждались не каким-то иерархом, хотя бы и самым авторитетным, а собором епископов. Так исполнялась заповедь Христа о единстве верующих: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин 17:21). Именно в соборном единстве епископов — представителей отдельных церковных общин, вместе образующих полноту Церкви, — являл Себя Дух Святой.

На соборах вершился и церковный суд — например, над еретиками.

А вот вопросами повседневного управления церковными общинами всегда занимались епископы — наследники апостолов. Ведь решения требуется принимать ежедневно, а Собор каждый раз проводить не станешь. При этом еще с апостольских времен существовало правило: «епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения». Таким епископом — первым среди равных — и стал Патриарх. В древних поместных Церквях титул Патриарха появился с конца IV — V веках. В Русской Церкви Патриарха впервые избрал Архиерейский Собор в 1589 году.

Патриархи решали вопросы, связанные с управлением Поместными Церквями в целом, выражали взгляды христиан перед внешним миром, выстраивали сотрудничество Церкви со светской властью. Важной частью служения Патриарха было следить за регулярным созывом Соборов, которые должны были утверждать все ключевые решения, затрагивающие жизнь Поместной Церкви. Так это устроено и по сей день. В Русской Православной Церкви все важнейшие решения, принятые Священным Синодом под председательством Патриарха, утверждаются потом Архиерейским Собором.

Патриарх никогда не являлся главой Поместной Церкви в прямом смысле слова. Он был ее лицом и пользовался «первенством чести» среди ее епископов. В России Патриарх, кроме этого, еще и правящий епископ столичной епархии — города Москвы.

3. Почему же Патриарха не было в Синодальный период?

Должность Патриарха упразднил «Духовный регламент» — особый законодательный акт, составленный в 1720 году по указанию Петра I его ближайшим сподвижником в церковных делах архиепископом Феофаном (Прокоповичем). Патриаршую систему управления «Духовный регламент» объявил неэффективной, забюрократизированной, потенциально соперничающей с царской властью и даже тяготеющей к папизму. А Синод — орган коллегиальный, он придет к истине скорее, чем отдельный иерарх-самодержец, писал Феофан (Прокопович).

Многие из этих аргументов были явной натяжкой. Православный Патриарх, в отличие от Римского Папы, никогда не воспринимался как носитель абсолютной власти в Церкви, и все его решения утверждались Соборами. Какие же мотивы двигали Петром в действительности?

Безусловно, немалую роль сыграл его интерес к укладу жизни в странах Западной Европы, где уже два века господствовали протестантизм и этика общественного блага. Но прежде всего Петр руководствовался соображениями имперской логики: в империи абсолютно все служит интересам государства, и никакого другого центра общественной жизни просто не может быть.

Петру хотелось поставить точку в споре, начатом еще его отцом, царем Алексеем Михайловичем, и Патриархом Никоном: что выше — царство или священство? Этот спор стал причиной затяжного конфликта между государем и Патриархом. Причем для Никона дело закончилось низложением и ссылкой, а для всей Церкви — тяжелейшим (и до сих пор не преодоленным) расколом на почве «никонианских» богослужебных реформ.

Из этого раскола Русская Церковь вышла в сильно ослабленном состоянии. Российские иерархи, наученные горьким опытом Патриарха Никона и протопопа Аввакума, старались не проявлять лишней инициативы. Ситуация усугублялась, как правило, невысоким уровнем образования российского духовенства: оно все меньше соответствовало ожиданиям Петра, увлекшегося в европейских поездках идеями прогресса и просвещения.

Личный опыт взаимоотношений с церковной властью у Петра был тоже не самый удачный. Царь плохо ладил с Патриархом Адрианом, возглавлявшим Русскую Церковь в последнее десятилетие XVII века. Особенно Петра рассердило, когда тот стал ходатайствовать перед ним о помиловании стрельцов, учинивших в Москве бунт, пока Петр путешествовал по Европе. Когда Адриан скончался, Петр не стал созывать Собор для избрания преемника. Целых двадцать лет Русской Церковью управлял не Патриарх, а Местоблюститель Патриаршего престола — митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский), и с ним у царя отношения были тоже напряженные. Все это укрепляло Петра в мысли вовсе упразднить Патриаршество. Что и было сделано в феврале 1721 года, с учреждением Синода. К нему перешел даже титул «Святейший», прежде бывший у Патриарха. Патриаршество осталось в прошлом.

4. И что это изменило для Церкви по сути?

Отсутствие Патриарха, конечно, не поставило под вопрос само существование Церкви в России. Соборная форма управления Церковью сохранилась, а восточные Патриархи с готовностью согласились считать российский Синод своим «собратом во Христе».

Другое дело, что исчезла фигура, уполномоченная вести от лица Церкви диалог с государственной властью, выражать взгляды Церкви, вдохновлять христиан на жизнь по Евангелию. Русская Церковь в буквальном смысле потеряла лицо.

Все это и привело к тому, что Русская Церковь оказалась встроена в государственный аппарат управления.

На бумаге все выглядело гладко: Церковью, как и прежде, управлял собор архиереев, ведь Святейший Синод действительно был коллегиальным органом. Но реальные Поместные Соборы созывать перестали. А решения Синода, как и вся церковная жизнь в России, стали все в большей степени определяться волей светских чиновников и в конце концов — императора или императрицы. Состав Синода утверждал лично император, все синодальные постановления вплоть до 1917 года выходили со штемпелем «По указу Его Императорского Величества». Это можно бы объяснять преемственностью по отношению к Византии (в ее церковной иерархии император как помазанник Божий действительно занимал особое место, воспринимался как «епископ внешних дел», ходатай перед Богом за всех мирян), если бы не гораздо более близкий пример протестантских стран, правители которых не стеснялись объявлять себя главами тамошних церквей. А ведь с них-то и брал пример Петр.

В Синодальную эпоху Церковь была подчинена государству. В их отношениях, некогда гармоничных, произошел резкий перекос. Это был закономерный результат нарушения правила святых апостолов о «первом епископе».

5. В чем конкретно государство давило на Церковь?

Синодальный период длился почти два века, и в разные времена вмешательство государства в церковные дела приводило к разным последствиям.

С одной стороны, иногда личное участие императора даже помогало. Так произошло, например, в 1903 году, когда Николай II махнул рукой на бесконечные разногласия членов Синода и предписал совершить канонизацию преподобного Серафима Саровского.

А с другой стороны, волюнтаристским решением царя в Синод могли проникать совершенно одиозные фигуры (как, например, в годы правления Анны Иоанновны — 1730–1740), а достойнейших архипастырей, таких как митрополит Московский Филарет (Дроздов), из Синода могли, наоборот, исключить по наветам вхожих во дворец недоброжелателей.

Уже в XIX веке огромный вес приобрела фигура обер-прокурора — светского чиновника в ранге министра. Согласно должностной инструкции, ему полагалось всего лишь приглядывать за работой Синода в качестве наблюдателя, но в реальности он часто пользовался, как мы сказали бы сегодня, административным ресурсом и навязывал Церкви свои личные решения и взгляды. Среди обер-прокуроров встречались люди достойные и преданные Церкви. Такими были, при всей неоднозначности их взглядов, Александр Николаевич Голицын (1803–1816), друг юности и сподвижник Александра I, а позже — Константин Петрович Победоносцев (1880–1905). Но встречались и люди грубые, заносчивые и даже вовсе нецерковные, как, например, граф Дмитрий Андреевич Толстой (1865–1880), автор одной из самых неудачных реформ духовного образования в России.

В Синодальную эпоху Русская Церковь находилась под беспрецедентным контролем и давлением со стороны государства. И это главная особенность этого периода.

6. Какие конкретно проблемы и сложности это создавало для Церкви?

Один из ярких примеров – история с переводом Библии на русский язык. Работа над современным (по меркам XIX века) переводом Библии началась еще в 1815 году по инициативе Александра I и протекала под руководством князя Александра Голицына и святителя Филарета (Дроздова). Но в 1825 году на престол взошел Николай I, и год спустя он остановил эту работу. Такое решение было подсказано императору группой «ревнителей», убежденных, что Библию следует читать только по-церковнославянски. В итоге первое издание Библии на русском языке (мы теперь называем этот перевод Синодальным) увидело свет только в 1876 году.

Привычка во всем оглядываться на власть, выработавшаяся у членов Синода к середине XIX века, стала причиной очень медленной канонизации святых. Лишь при Николае II прославление угодников Божиих стало набирать обороты: в его царствование к лику святых было причислено больше подвижников, чем за предыдущие 200 лет!

Не осталось без печальных последствий и навязывание Церкви не свойственных ей функций контроля за жизнью прихожан. Особенно много функций на священников возложил Петр I. Самым вопиющим было требование доносить на людей, которые приходили на исповедь и признавались в тех или иных крамольных поступках, мыслях или даже в таких «преступлениях», как разглашение ложных слухов о чудесах, видениях или пророчествах (Петр очень энергично боролся с суевериями, нередко считая таковыми невинные народные традиции). Позже тайна исповеди была восстановлена, но государство вменило священникам массу других обязанностей: регистрировать браки, следить за регулярностью причащения людей, числившихся прихожанами их храмов. Все это, понятно, не повышало доверия к Церкви.

Кстати, именно в Синодальный период сложилась печально известная традиция причащаться один раз в год. Родилась она из той же самой попытки власти регламентировать духовную жизнь своих граждан. Еще в 1716 году Петр издал указ об обязательном ежегодном причащении всех православных христиан. И вплоть до начала XX века госслужащие были обязаны ежегодно предоставлять по месту службы справку о прохождении таинств Исповеди и Причастия. Вводились все эти требования с благой целью — мотивировать христиан причащаться хотя бы раз в год. Но в народе это быстро перетолковали как предписанную государством норму. Приходили в храм раз в год (чаще всего Великим постом), исповедовались, приступали к Чаше, брали у священника заветную справку — и исчезали до следующего года, продолжая числиться православными христианами.

7. Но ведь с Синодальным периодом связывают и расцвет Церкви?

В том-то и состоит парадокс: эта эпоха, столь противоречивая, стала для Церкви временем небывалого роста. Правда, подъем начался уже в XIX веке при таких императорах, как Александр I и Николай I.

Именно в этот период в России возникла стройная система духовного образования: были учреждены духовные училища, семинарии и академии. По всей стране развернулась сеть церковноприходских школ, в которых к началу XX века училась чуть ли не половина крестьянских детей. Расцвела богословская наука, связанная с именами митрополитов Платона (Левшина) и Филарета (Дроздова), архиепископа Филарета (Черниговского) и митрополита Макария (Булгакова), многих выдающихся профессоров Московской, Петербургской, Киевской духовных академий, а также таких мирян, как Алексей Хомяков и Иван Киреевский. Появились гениальные духовные писатели — святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник, дерзновенные пастыри-подвижники — Иоанн Кронштадтский, Алексий Мечёв, Иосиф Фудель.

Расцвело монашество и монастыри. Возродились лучшие духовнические традиции, связанные с именами преподобных Паисия Величковского, Серафима Саровского, Амвросия Оптинского, отца Валентина Амфитеатрова.

Русские миссионеры дошли до Дальнего Востока, Кореи и Японии, вышли на берега Северного Ледовитого океана, основали христианские общины на Алеутских островах, в Средней Азии, учредили Русскую духовную миссию в Палестине…

8. И все это произошло благодаря активному участию государства в жизни Церкви?

Нет, не все. Хотя возрождением части традиций Церковь действительно была обязана государству. Без поддержки императоров и обер-прокурора Александра Голицына было бы невозможным становление российского духовного образования. Еще в начале XIX века дворяне зачастую поглядывали на духовенство свысока, считая его сословием отсталым и малообразованным. Но уже в 1820-е годы ситуация стала на глазах меняться. Благодаря развитию духовного образования на Церковь обратили внимание умнейшие люди, между интеллигенцией и духовенством завязалось общение (вспомним хотя бы переписку Пушкина с митрополитом Филаретом), а к концу XIX века в ряды духовенства стали встраиваться представители аристократии (характерный пример — митрополит Серафим (Чичагов)).

С появлением духовных академий не заставил себя ждать и расцвет богословской мысли.

Многие государственные деятели (включая членов царской семьи) и аристократы активно участвовали в поддержке миссионерской деятельности и благотворительности. Показателен пример великого князя Сергея Александровича Романова и его супруги великой княгини Елизаветы Федоровны, которые состояли членами попечительских советов многих десятков благотворительных организаций и стояли у истоков Императорского Палестинского общества.

Народное просвещение — тоже почти целиком заслуга cинодальной системы власти: огромную роль в развитии церковноприходских школ сыграл лично обер-прокурор Константин Петрович Победоносцев.

Но многое в жизни Церкви прорастало и давало всходы не благодаря, а вопреки государственной политике. И прежде всего это касается возрождения живой монашеской традиции, духовничества и старчества. В годы правления Екатерины II (1762–1796) обители пришли в упадок: отняв у монастырей земельные имения, императрица лишила их всякой экономической базы для существования, а казенное жалованье выделялось крайне нерегулярно и по остаточному принципу. Благосклонное отношение императоров вернулось к монастырям только в XIX веке. И тем не менее, уже с конца XVIII века началось возрождение монашества, сюда протянулись богомольцы в поисках духовных наставников. И такие наставники появлялись.

Наверное, самый взвешенный ответ на вопрос о значении Синодального периода для Русской Церкви дал митрополит Московский Филарет, сказавший: «Духовную коллегию, которую у протестанта перенял Петр… Провидение Божие и церковный дух обратили в Святейший Синод». Не так уж важно, кто именно управляет Церковью — Патриарх или Синод, не так принципиально, какими полномочиями наделен обер-прокурор, считал святитель Филарет. Только одно важно: как государственная власть относится к Церкви.

9. А с чем было связано восстановление Патриаршества в 1917 году?

Идеи о возрождении Патриаршества витали в воздухе с начала XX века, но даже при открытии в августе 1917 года Поместного Собора Православной Российской Церкви мало кто из его участников обсуждал такую возможность всерьез. Мысль о восстановлении Патриаршества приобрела актуальное звучание только осенью, когда стало очевидно, что Временное правительство больше не контролирует ситуацию в стране. Россия начала на глазах погружаться в хаос, власть все более явно концентрировалась в руках самых радикальных сил с агрессивно-атеистическими взглядами и готовностью проливать кровь.

В этой критической для всей страны ситуации Церковь, уже успевшая лишиться значительной части полномочий (например, Временное правительство запретило преподавать в школах Закон Божий), не могла по-прежнему оставаться безликой, управляемой одним лишь Синодом, над которым теперь не стоял даже император. Общее настроение участников Поместного Собора хорошо выразил епископ Астраханский Митрофан (Краснопольский). «Во все опасные моменты русской жизни, когда кормило церковное начинало крениться, мысль о Патриархе воскресала с особой силой, — сказал он. — Время повелительно требует подвига, дерзновения, и народ желает видеть во главе жизни Церкви живую личность, которая собрала бы живые народные силы».

Аргумент оказался убедительным, и 5 (18) ноября 1917 года члены Поместного Собора избрали на Патриарший престол святителя Тихона (Беллавина), на тот момент митрополита Московского и Коломенского.

10. Почему при восстановлении Патриаршества Синод не упразднили? И для чего он нужен сейчас?

Святитель Тихон стал Патриархом в крайне сложный момент, всего за несколько дней до этого власть в России захватили большевики, исповедовавшие крайние формы атеизма и сразу же показавшие себя сторонниками насилия. Патриарху необходимо было опереться на единомышленников. Поэтому при вновь обретенном Предстоятеле Русской Церкви были созданы два органа коллегиального управления — Священный Синод (для разбора внутрицерковных дел) и Высший Церковный Совет (для дел, касающихся отношений Церкви с обществом).

Преобразованный Синод просуществовал недолго: за два-три года большинство его членов были либо арестованы, либо убиты, либо вынужденно покинули Россию. Но замысел Синода как совещательного органа при Предстоятеле Церкви пригодился впоследствии, когда управление Церковью взял в свои руки и. о. Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский). В августе 1927 года, после десятилетия абсолютного бесправного и по сути нелегального существования в атеистическом государстве, Русская Церковь получила наконец возможность зарегистрироваться как юридическое лицо — Патриарший Синод. Правда, гонения на верующих от этого не прекратились, а вскоре еще усилились…

Священный Синод при Патриархе существует и по сей день. Согласно действующему Уставу Русской Православной Церкви, он управляет Церковью под председательством Патриарха в периоды между заседаниями Архиерейского Собора — высшего органа церковного управления.

Синодальный период — противоречивый, неоднородный и неоднозначный. Споры об этой эпохе не умолкают, и понятно почему: ведь всякий разговор о том времени неизбежно поднимает всегда актуальный вопрос о том, как правильно строить свои отношения Церкви и государству. Историки дают Синодальной эпохе разные, часто диаметрально противоположные оценки и, наверное, не скоро придут к согласию. Поэтому и наш материал не претендует на изложение истины в последней инстанции. Мы постарались только суммировать факты, важные для понимания особенностей этого периода в истории Церкви, и будем рады живым откликам специалистов.

Источник

ПРИЛОЖЕНИЯ

I. НАСЕЛЕНИЕ РОССИИ

II. КОЛИЧЕСТВО ЦЕРКВЕЙ И ЧАСОВЕН

III. ЧИСЛЕННОСТЬ ДУХОВЕНСТВА

IV. ДУХОВНЫЕ ШКОЛЫ

V. МОНАСТЫРИ И МОНАШЕСТВО

* – без Южной и Западной России.

VI. ХРОНОЛОГИЯ ОТКРЫТИЯ ЕПАРХИЙ

а) епархии, открытые до Синодальной эпохи

2. Черниговская (992 г.).

3. Новгородская (992 г., с 1770 по 1898 годы – вместе с Петербургской, с 1898 года – самостоятельная).

4. Ростовская (992 г., в 1787 году переименована в Ярославскую).

5. Волынская (992 г., кафедра во Владимире-Волынском, 1515–1616, 1639–1795 годы – в унии, с 1795 года – православная, в 1848–1860 годы – в Варшавской епархии, с 1860 года – самостоятельная кафедра в Житомире).

6. Переяславская (после 1037 года, просуществовала до 1261 года, с 1701 года – викарная кафедра Киевской епархии, в 1733–1785 годы – самостоятельная, в 1785–1799 годы – снова викарная, с 1799 года – самостоятельная, с 1803 года переименована в Полтавскую).

7. Полоцкая (1104 г., в 1596–1620, 1661–1833 годы – в унии с Римом, с 1833 года – православная).

8. Смоленская (1137 г.).

9. Рязанская (между 1198 и 1207 годами, до 1291 года – кафедра в Муроме).

10. Владимирская (1214, с 1314 по 1748 годы – в Суздальской епархии, в 1748 году восстановлена).

11. Холмская (1233, 1650–1875 годы – в унии, с 1875 года – Люблинский викариат в Холмско-Варшавской епархии, с 1905 года – самостоятельная).

12. Сарская и Подонская (1261, с 1454 года кафедра в Крутицах, в 1764 году переименована в Крутицкую, в 1788 году упразднена).

13. Тверская (1271 г.).

14. Суздальская (1347 г., в 1788 году упразднена).

15. Коломенская (1353 г., в 1799 г. упразднена).

16. Пермская (1383 г., кафедра в Усть-Выме, с 1472 года – в Вологде, 1556 года переименована в Вологодскую, с 1799 года восстановлена с кафедрой в Перми).

17. Московская (с 1325 года Москва – резиденция Киевского митрополита, с 1461 года – митрополия Московская и всея Руси, с 1589 по 1721 годы – патриаршая область, с 1721 по 1742 годы – синодальная область, с 1742 года – Московская епархия).

18. Казанская (1555 г.).

19. Вологодская (с 1472 года – кафедра Пермской епархии, с 1556 года – Вологодская).

20. Псковская (1589 г.).

21. Астраханская (1602 г.).

22. Тобольская (1620 г.).

23. Могилевская (1632 г.).

25. Белгородская (1667 г., в 1787 году переименована в Курскую).

26. Нижегородская (1672 г.).

27. Воронежская (1682 г.).

28. Тамбовская (1682 г., в 1699 году упразднена, в 1758 году восстановлена).

29. Холмогорская (1682 г., в 1731 году переименована в Архангельскую).

30. Великоустюжская (1682 г., в 1788 году упразднена).

б) епархии, открытые в Синодальную эпоху:

1. Иркутская (с 1707 по 1727 годы – викариатство, с 1727 года – самостоятельная).

2. Петербургская (1742 г., с 1770 по 1898 годы соединена с Новгородской, с 1898 года – самостоятельная, с 1914 года – Петроградская).

3. Костромская (1744 г.).

4. Минская (1793 по 1799 годы – викариатство Киевской епархии, с 1799 года – самостоятельная).

5. Подольская (1795 г., кафедра в Каменце-Подольском).

6. Кадьякская (1796 по 1799 годы – викариатство Иркутской епархии, с 1840 годы – Алеутское викариатство Камчатской епархии, с 1870 годы – Алеутская и Северо-Американская епархия с кафедрой в Сан-Франциско, с 1903 года – кафедра в Нью-Йорке).

7. Калужская (1799 г.).

9. Пензенская (1799 г.).

10. Орловская (1799 г.).

11. Слободская-Украинская (1799 г., в 1833 году переименована в Харьковскую, кафедра с 1799 года в Харькове).

12. Оренбургская (1799 г., с 1799 по 1858 годы, кафедра в Уфе, с 1858 года – в Оренбурге).

13. Екатеринославская (с 1775 года – Славянская епархия с кафедрой в Полтаве, в 1783–1798 годах – Екатеринославская, в 1798–1803 годах – Новороссийская, с 1803 года – Екатеринославская).

14. Кишиневская (1813 г.).

15. Саратовская (1828 г.).

16. Донская (1829 г., кафедра в Новочеркасске).

18. Херсонская (1837 г., кафедра в Одессе).

19. Симбирская (1838 г.).

20. Литовская (1839 г., кафедра в Вильне).

21. Камчатская (1840 г., в 1898 году переименована в Благовещенскую).

22. Варшавская (1840 г., с 1840 по 1905 годы – Холмско-Варшавская с кафедрой Варшаве, с 1905 года – Варшавская).

23. Кавказская (1842 г., кафедра – Ставрополь, в 1886 году переименована в Ставропольскую).

25. Самарская (1850 г.).

26. Уфимская (с 1799 по 1858 годы в Уфе – кафедра Оренбургской епархии, с 1858 года – самостоятельная Уфимская епархия).

27. Таврическая (1859 г., кафедра в Симферополе).

28. Енисейская (1861 г., кафедра в Красноярске).

29. Якутская (1869 г.).

30. Туркестанская (1871 г., кафедра с 1871 по 1916 годы в Верном, с 1916 года – в Ташкенте).

31. Екатеринбургская (1885 г.).

32. Финляндская (1892 г., кафедра в Гельсинфорсе (Хельсинки).

33. Владикавказская (с 1875 года во Владикавказе, викариатство Грузинского экзархата, с 1894 года – самостоятельная епархия).

34. Забайкальская (1894 г., кафедра в Чите).

35. Владивостокская (1898 г.).

36. Олонецкая (1898 г., кафедра в Петрозаводске).

37. Гродненская (1900 г.).

в) епархии Грузинского экзархата

1. Карталинская (епархия экзарха) (1811 г., кафедра в Тифлисе).

2. Имеретинская (1821 г., кафедра в Кутаиси).

3. Сухумская (1885 г.).

4. Бакинская (1907 г.).

VII. АРХИЕРЕИ ВАЖНЕЙШИХ ЕПАРХИЙ

а) митрополиты Новгородские (с 1721 г. первенствующие в Синоде)

2. Феодосий (Яновский) (1721–1725 гг.) (архиепископ).

4. Амвросий (Юшкевич) (1737–1745 гг.) (архиепископ).

5. Стефан (Калиновский) (1745–1753 гг.) (архиепископ).

6. Димитрий (Сеченов) (1757–1767) (с 1757 по 1762 годы – архиепископ, с 1762 года – митрополит).

7. Гавриил (Петров) (1775–1800) (с 1775 по 1783 годы – архиепископ Новгородский и Петербургский, с 1783 по 1799 годы – митрополит Новгородский и Петербургский, с 1799 по 1800 годы – митрополит Новгородский) (с 1775 по 1898 гг. епархия Новгородская соединена с Петербургской, с короткими перерывами).

б) митрополиты Петербургские (первенствующие в Синоде с 1775 года)

1. Никодим (Сребницкий) (1742–1745) (архиепископ).

2. Феодосий (Янковский) (1745–1750) (архиепископ).

3. Сильвестр (Кулябка) (1750–1761) (архиепископ).

4. Вениамин (Пуцек-Григорович) (1761–1762) (архиепископ).

5. Гавриил (Кременецкий) (1762–1770) (архиепископ).

6. Гавриил (Петров) (1770–1799) (с 1770 г. по 1775 годы – архиепископ Петербургский, 1775–1783 годы – архиепископ Новгородский и Петербургский, с 1783 года – митрополит).

7. Амвросий (Подобедов) (1799–1818), (1799–1800 годы – архиепископ Петербургский, 1800–1801 годы – архиепископ Новгородский и Петербургский, с 1801 года – митрополит).

9. Серафим (Глаголевский) (1821–1843).

10. Антоний (Рафальский) (1843–1848).

14. Палладий (Раев) (1892–1898).

16. Владимир (Богоявленский) (1912–1915) (с 1914 года – митрополит Петроградский).

17. Питирим (Окнов) (1915–1917) (Петроградский).

18. Вениамин (Казанский) (1917–1922) (Петроградский).

в) митрополиты Московские

1. Иосиф (Волчанский) (1742–1745) (архиепископ).

2. Платон (Малиновский) (1748–1754) (архиепископ).

3. Тимофей (Щербацкий) (1757–1767).

4. Амвросий (Зертис-Каменский) (1767–1771) (архиепископ).

5. Платон (Левшин) (1775–1812) (1775–1787 годы – архиепископ, с 1787 года – митрополит).

6. Августин (Виноградский) (1819–1821) (архиепископ).

7. Серафим (Глаголевский) (1819–1821).

8. Филарет (Дроздов) (1821–1867) (1821–1826 годы – архиепископ, с 1826 года – митрополит).

11. Иоанникий (Руднев) (1882–1891).

12. Леонтий (Либединский) (1891–1893).

г) митрополиты Киевские

1. Варлаам (Ясинский) (1690–1707).

2. Иоасаф (Кроковский) (1708–1718).

3. Варлаам (Вонатович) (1722–1730) (архиепископ).

4. Рафаил (Заборовский) (1731–1747) (1731–1743 годы – архиепископ, с 1743 года – митрополит).

5. Тимофей (Щербацкий) (1748–1757).

6. Арсений (Могилянский) (1757–1770).

7. Гавриил (Кременецкий) (1770–1783) (архиепископ).

8. Самуил (Миславский) (1783–1796).

9. Иерофей (Малицкий) (1796–1799).

10. Гавриил (Бодони-Бонулеско) (1799–1803).

11. Серапион (Александровский) (1803–1822).

16. Филофей (Успенский) (1876–1882).

18. Иоанникий (Руднев) (1891–1900).

19. Феогност (Лебедев) (1900–1903).

20. Флавиан (Городецкий) (1903–1915).

VIII. ОБЕР-ПРОКУРОРЫ СВЯТЕЙШЕГО СИНОДА

1. И.В. Болтин (1722–1725).

2. А. Баскаков (1725–1726).

3. Р. Раевский (1726) (прокурор).

4. Н.С. Кречетников (1741) (назначен, но не вступил в должность).

5. князь Я.П. Шаховский (1741–1753).

6. А.И. Львов (1753–1758).

7. князь А.С. Козловский (1758–1763).

8. И.И. Мелиссино (1763–1768).

9. П.П. Чебышев (1768–1774).

10. С.В. Ахчурин (1774–1786).

11. А.И. Наумов (1786–1791).

12. граф А.И. Мусин-Пушкин (1791–1797).

13. князь В.А. Хованский (1797–1799).

14. Д.И. Хвостов (1799–1802).

15. А.А. Яковлев (1803).

16. князь А.И. Голицын (1803–1817) (1817–1824 – министр).

17. князь П.С. Мещерский (1817–1833).

18. С.Д. Нечаев (1833–1836).

19. граф Н.А. Протасов (1836–1855).

20. А.И. Карасевский (1855–1856).

21. граф А.П. Толстой (1856–1862).

22. А.П. Ахматов (1862–1865).

23. граф Д.А. Толстой (1865–1880).

25. князь А.Д. Оболенский (1905–1906).

26. князь А.А. Ширинский-Шихматов (1906).

27. П.П. Извольский (1906–1909).

28. С.М. Лукьянов (1909–1911).

29. В.К. Саблер (1911–1915).

30. А.Д. Самарин (1915).

31. А.И. Волжин (1915–1916).

32. Н.П. Раев (1916–1917).

IX. СВЯТЫЕ, ПОДВИЖНИКИ, ИЕРАРХИ И ЦЕРКОВНЫЕ ДЕЯТЕЛИ СИНОДАЛЬНОЙ ЭПОХИ

Святой равноапостольный Николай (Касаткин) Японский (1836–1911).

Святитель Митрофан (Сидоровский) Воронежский (1623–1703).

Святитель Димитрий (Туптало) Ростовский (1651–1709).

Святитель Иннокентий (Кульчицкий) Иркутский (1680–1731).

Святитель Иоасаф (Горленко) Белгородский (1705–1754).

Святитель Софроний (Кристалевский) Иркутский (1704–1771).

Святитель Тихон (Соколов) Задонский (1724–1783).

Святитель Мелетий (Леонтович) Харьковский (1784–1840).

Святитель Иннокентий (Вениаминов) Московский (1797–1879).

Преподобный Серафим (Мошнин) Саровский (1759–1833).

Преподобный Герман Аляскинский (1757–1837).

Святой праведный Иоанн Русский (ум. 1730).

Блаженная Ксения (Петрова) Петербургская (XVIII в.).

Святой преподобномученик Пахомий Русский, Афонский (ум. 1780).

Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Стефан (Яворский) (1658–1722).

Митрополит Иов (ум. 1716).

Святитель Филофей (Лещинский) (в схиме Феодор) Иркутский (1650–1727).

Митрополит Георгий (Дашков) (ум. 1739).

Митрополит Тимофей (Щербацкий) (1698–1767).

Митрополит Димитрий (Сеченов) (1709–1767).

Святитель Павел (Конюскевич) Тобольский (1705–1770).

Митрополит Самуил (Миславский) (1731–1796).

Митрополит Гавриил (Петров) (1730–1801).

Митрополит Филарет (Амфитеатров), в схиме Феодосий (1779–1857).

Митрополит Иоанникий (Руднев) (1826–1900).

Митрополит Вениамин (Казанский) (1874–1922).

Архиепископ Феодосий (Яновский) (1650–1727).

Архиепископ Феофилакт (Лопатинский) (ум. 1741).

Архиепископ Амвросий (Юшкевич) (1690–1745).

Архиепископ Афанасий (Дроздов) (1800–1876).

Архиепископ Маркелл (Поппель) (1825–1908).

Епископ Питирим Нижегородский (ум. 1738).

Епископ Иннокентий (Нерунович) (ум. 1747).

Епископ Симон (Тодорский) (1701–1754).

Епископ Иоасаф (Болотов) (ум. 1799).

Епископ Игнатий (Брянчанинов) Кавказский (1807–1867).

Епископ Феофан (Говоров) Затворник (1815–1894).

Схииеромонах Иисус (Иов) (1635–1726).

Иеромонах Феодор (Ушаков) (1718–1791).

Схииеромонах Леонид (Лев) (Наголкин) Оптинский (1768–1841).

Иеромонах Варнава (Меркулов) (1831–1906).

Георгий (Машурин) Задонский Затворник (монах Стратоник).

Старец Иларион Троекуровский (1774–1853).

Старец схимонах Силуан (Антонов) Афонский (1866–1938).

Протопресвитер В.Б. Баженов (1800–1883).

Протопресвитер И.Л. Янышев (1826–1910).

Протоиерей П.И. Турчанинов (1779–1856).

Протоиерей А.В. Горский (1812–1875).

Протоиерей Иоанн Ильич Сергиев Кронштадтский (1829–1908).

Священник А.В. Гумилевский (1830–1869).

Священник П.А. Флоренский (1882–1943).

Д.С. Бортнянский (1751–1825).

А.Н. Голицын, князь (1773–1844).

Н.А. Протасов, граф (1798–1855).

И.В. Киреевский (1806–1856).

А.С. Хомяков (1804–1860).

Д.А. Толстой, граф (1823–1889).

B.C. Соловьев (1853–1900).

Н.Ф. Каптеров (1847–1917).

А.Д. Кастальский (1856–1926).

В.К. Саблер (1847–1929).

А.Д. Самарин (1868–1932).

Игумения Екатерина (графиня Ефимьевская) (ум. 1925).

Игумения Евгения (княгиня Мещерская) (ум. 1837).

Х. ХРОНОЛОГИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА

1700 – кончина Патриарха Адриана и назначение Местоблюстителем Патриаршего Престола митрополита Рязанского Стефана (Яворского).

1701– восстановление Монастырского приказа.

1702 – издание указа Петра I о веротерпимости.

1720 – составление «Духовного регламента».

1721 – учреждение Святейшего Синода.

1722 – издание «Прибавление к Духовному регламенту».

1723 – признание Святейшего Синода Восточными Патриархами.

1724 – перенесение мощей святого князя Александра Невского в Петербург.

1751 – издание «Елизаветинской Библии».

1757 – прославление святителя Димитрия Ростовского.

1763 – суд над митрополитом Ростовским Арсением (Мацеевичем).

1764 – секуляризация церковных земель (Издание Указа о церковных владениях).

1786 – секуляризация церковных земель в Малороссии.

1788 – секуляризация церковных земель в Слободской Украине.

1793 – учреждение Алеутской Духовной миссии.

1797 – преобразование Петербургской и Казанской Семинарий в Академии.

1798 – прославление преподобного Феодосия Тотемского.

1804 – прославление святителя Иннокентия Иркутского.

1808 – начало проведения реформы духовного образования.

1809 – преобразование Петербургской Духовной Академии.

1811 – учреждение Грузинского экзархата.

1813 – открытие Библейского общества в России.

1814 – преобразование Московский Духовной Академии и перевод ее в Троице-Сергиеву Лавру.

1817 – учреждение «двойного» министерства духовных дел и народного просвещения.

1819 – преобразование Киевской Духовной Академии.

1826 – закрытие Библейского общества.

1826 – учреждение Духовной миссии на Алтае.

1831 – возвращение Почаевской Лавры Православной Церкви.

1832 – прославление святителя Митрофана Воронежского.

1839 – собор в Полоцке, Воссоединение униатов с Православной Церковью.

1840 – издание новых Правил Духовно-учебных школ.

1842 – преобразование (вторичное открытие) Казанской Духовной Академии

1842 – введение монастырских штатов в западных епархиях.

1848 – учреждение Духовной миссии в Иерусалиме.

1857 – возобновление работы над переводом Библии на русский язык.

1861 – прославление святителя Тихона Задонского.

1869 – учреждение Духовной миссии в Японии.

1869 – проведение реформы духовного образования.

1875 – воссоединение униатов Холмщины с Православной Церковью.

1877 – издание Библии на русском языке.

1884 – издание Правил о церковно-приходских школах.

1884 – издание новых Уставов Духовных школ.

1896 – прославление святителя Феодосия Черниговского.

1901 по 1903 – религиозно-философские собрания.

1903 – прославление преподобного Серафима Саровского.

1905 – издание Закона о свободе вероисповеданий.

1906 – Предсоборное присутствие.

1908 – ревизия Духовных Академий.

1909 – перенесение мощей святой благоверной княгини Анны Кашинской.

1910 – издание нового Устава Духовных Академий.

1911 – прославление святителя Иоасафа Белгородского.

1912 по 1914 – Предсоборное собрание.

1913 – прославление священномученика Патриарха Гермогена.

1914 – прославление святителя Питирима Тамбовского.

1916 – прославление святителя Иоанна Тобольского.

1917 – Предсоборный совет.

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

Знаменский П.В. Руководство по Русской церковной истории. – Казань, 1912.

Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. Т.4. Синодальный период 1700–1890. – М., 1893.

Филарет (Гумилевский), архиепископ. История Русский Церкви. В 5 тт. – М., 1896.

Малицкий В.А. Руководство по истории Русский Церкви. Изд. 3. – Тула, 1889.

Рункевич С.Т. История Русской Церкви в Синодальный период. Т.1. – СПб., 1900.

Жизнеописания подвижников благочестия XVIII-ХIХ вв. Январь-декабрь. – СПб., 18–19.

Поселянин Е. Очерки из истории русской церковной и духовной жизни в XVIII веке. – СПб., 1905.

Поселянин Е. Русские подвижники XIX века. – СПб., 1910.

Флоровский Г. Пути русского богословия. – Париж, 1937.

Барсов Т.В. Святейший Синод в его прошлом. – СПб., 1896.

Знаменский П.В. Духовные школы в России до реформы 1808 г. – Казань, 1881.

История Российской иерархии. Т. 1–6. – М., 1807–1815.

Филарет (Дроздов) митрополит. Собрание мнений и отзывов по учебным и церковно-государственным вопросам. Тт. 1–4 и доп. том. – М., 1885–1888.

Порфирий Успенский, епископ. Книга бытия моего. Тт. 1–8. – СПб., 1894–1902.

Савва (Тихомиров) архиепископ. Хроника моей жизни в 9 томах. – Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1897–1911.

Никанор (Бровкович) архиепископ. Биографические материалы. Т.1. – СПб., 1900.

Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе. Тт. 1–3 и доп. том. – СПб., 1906.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник