символ кукушки в древней руси
Кукушка у славян – легенды о загадочной птице
Кукушка — героиня множества сказок и древних легенд. Славяне издавна наделяли эту птицу мистическими способностями. С кукушкой связано большое количество народных примет и обычаев, есть даже отдельный праздник, посвященный этой загадочной птице.
Кукушка: легенды о происхождении
Как известно, кукушка не строит собственного гнезда, а свое потомство она подбрасывает в чужие гнезда. У наших предков было свое объяснение этого.
Существует легенда о том, что кукушка когда-то была несчастной вдовой, потерявшей любимого супруга. Не вынеся своей несчастной доли, она обернулась птицей. Мудрые Боги пожалели кукушку, наделив ее магическим даром: она могла летать между Мирами и знать, сколько будет жить на Земле каждый из людей. За эту способность она навсегда была лишена возможности воспитывать свое потомство и вынуждена подбрасывать свои яйца на высиживание другим птицам.
По другой известной легенде кукушкой обернулась злая сестра, выгнавшая своего младшего брата из дома за потерю ключей от амбара. Теперь она летает по лесам и кличет: «Кузьма, вернись! Ключи нашлись!»
Эта серая птичка считалась вестницей из-за границы между жизнью и смертью. В ее образе могла явиться Душа умершего человека или будущего ребенка. Опечаленные разлукой и одиночеством женщины, уходили в лес, чтобы голосить с кукушкой и просить у нее передать вести о любимых людях.
Также славяне считали кукушку птицей-оборотнем. Согласно поверью, она полгода летала в собственном обличии, а остальное время кружила ястребом над полями.
В целом, кукушка — это метафорический женский образ. Это и дочь, проклятая матерью за нежелание выйти замуж за богатого жениха, и истосковавшаяся по родным краям девушка. Слово «кукушка» использовалось славянами в качестве ласкового обращения к женщине.
Приметы о кукушке
Кукушка всегда была связана со смертью. Считалось, что она знает, кому и сколько осталось жить. Внезапное появление кукушки в доме предвещало скорое несчастье, гибель хозяев или пожар. Говорили: «Кукушка кукует, горе вещует!».
Услышать далекое кукование из двора собственного дома сулит материальное благополучие. Для подтверждения приметы нужно взяться за кошелек и сказать:
«Кукушка кукует, мне богатство в кошель приносит».
Если к дому одинокой девушки прилетала кукушка, это считалось приметой скорой свадьбы. Чтобы примета сбылась, будущая невеста повязывала на «кукушечье» дерево красную ленту.
Услышать голос этой птицы в середине лета – к раздору в семье. Чтобы избежать ссоры, славяне говорили:
«Ку-ку, Кукушонка, будь добра и ласкова, лети восвояси, в лес широкий, на дую разлогий, тут не кукуй, людей не волнуй».
Поговорки о кукушке
Праздник кукушки
День кукушки у славян неразрывно связан с обрядом кумления. Основная идея этого праздника — зарождение крепкой душевной связи между молодыми, незамужними девушками, нуждающимися в поддержке. Они наряжали лентами выбранную для ритуала березу, плели венки и обменивались подарками, тем самым устанавливая кумовство.
Кукушкин праздник традиционно отмечается в начале Зелёных Святок или Второй Русальей Недели, которая длится с 26 мая по 2 июня.
Чудесные русальные браслеты
Русалии — один из самых красивых праздников. Праздник, в котором каждый найдет свое: девицы — ожидание любви, жонки — ответы на вопросы о будущем, ребятишки — волшебные сказки о русалках.
Образ кукушки в в славянской мифологии
Образ кукушки связан с целым рядом примет, обрядов и представлений. Кукушку, наши предки считали птицей вещей. Но образ кукушки очень двоякий. С одной стороны кукушка это женский образ. Такое сопоставление кукушка получила из-за того что она связана с мотивом одиночества. Кукушка всегда одна, она подкидывает своих детей в чужие гнёзда. Поэтому правомерно сопоставлять кукушку с девушкой только в случае её одиночества, вдовства. Поэтому, образ кукушки не объемлющий все ипостаси девушек.
Кукушка считается навьей птицей которая предсказывает людям судьбину в явном мире. Поэтому на кукушкины ку-ку, человек гадал на срок жизни и на лихие годины. Это, в понятии предков, был вопросом не к самой кукушке а к богам, которые через образ кукушки передают весть. В данном случае эта птица выступает как вестница богов.
Кукушка в славянской мифологии закреплена как вещей персонаж, поэтому она выступает героем ряда былин и сказаний. Чаще всего как вестник плохого. Видимо это отголоски христианского понимания данного образа.
В южнорусском весеннем обряде похорон “кукушки” участвуют главным образом девушки. Фигурку “кукушки”, изготовленную из растений, одевали в сарафан, повязывали платком, чаще черным, потому что считали КУКУШКУ вдовой.
Связь КУКУШКИ со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: “Кукушка кукует, горе вещует”. Поэтому, услышав КУКУШКУ, говорят: “Хорошо кукуешь, да на свою б голову!”.
Кукование КУКУШКИ часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова “куковать” имеется значение “плакать, горевать, причитать, жаловаться”. В виде Кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: “Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку”. В облике КУКУШКИ душа как бы слетает на землю побеседовать с родными. Либо в КУКУШКЕ видят вестницу с “того света”. В районах, пограничных с Белоруссией, существует обычай голосить с КУКУШКОЙ: женщины, потерявшие близких или находящиеся в разлуке с ними, уходят подальше в лес и там, услышав КУКУШКУ, общаются наедине с ней, причитая и выплакивая ей свою боль. КУКУШКА, как считают, сама подлетает к такой женщине и начинает “подголашивать”. КУКУШКА выступает здесь в роли посредника между этим и “тем светом”. У нее выспрашивают новости с “того” света о своих близких, через нее передают им наказы и просьбы. Например:
“Прилятай-ка. мой дружок милый,/
За мной поскорей’”.
“Узлетай, кукушечка шерая!
Злетай на чужую дальнюю сторонушку!
Покукуй-передай моим братчикам родным
Привет от меня низенький”.
Кукушка
У многих народов это птица, которая сам оглашает свое имя – кричит «ку-ку» (греч. «коккукс», «куккос», лат. «кукулюс» («cucullus»); укр. «зозуля» – подчеркивает цвет птицы («зозулястый» – пестрый, рябой)). Кукушка считалась воплощением души, вестницей весны, предсказательницей будущего.
В славянской мифологии птица-вещунья, символ времени. Кукушка наказана Богом за какие-то грехи тем, что весь век живет без пары, не имеет собственного гнезда и яйца откладывает в чужие гнезда. В древней легенде в кукушку превращается богиня Жива и приносит из вырея ключи от весны, которыми Ярило (Перун, Лад, Жив) отмыкает небо. У древних греков скипетр богини Геры был украшен изображением кукушки, потому что Зевс перед браком с Герой прилетал к ней под личиной кукушки.
Символизировала кукушка также и вечное вдовство, и горькую судьбу. В «Слове о полку Игореве»: «Ярославна зигзицею кичет». (Зигзица – древнее название кукушки.)
Кукушка кует (кукует) только весной от Благовещения до Петровок, а как появится ячменный колос, она перестает куковать. Говорят в народе: «Кукушка на Петра мандрыкой (сырной пампушкой) подавилась». Кукушка – птица пророческая; когда она кукует, в нее вселяется дух жизни и тогда вещает человеку количество лет пребывания на белом свете.
Кукушка – один из любимых поэтических образов в позднем украинском фольклоре. Очень часто она сравнивалась с молодицей, которая не обрела счастья в супружеской жизни; над могилой казака, погибшего на чужбине, плачут три сивые кукушки.
Интересное поверье об этой птице сохранилось в Галиции. Верили, что на седьмой год существования кукушка превращается в ястреба и приносит вред домашнему хозяйству, разрушает гнезда ласточек и воробьев. Вот почему они, когда видят кукушку, собираются вместе и общими усилиями прогоняют ее. Кукушку принимали за ястреба-воробьятника из-за пестрого окраса.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
30.1. Кукушка в качестве образца
30.1. Кукушка в качестве образца Дословно стратагема 30 означает выживание хозяина и полное распоряжение его домом. Подобное поведение схоже с действиями кукушки, представляющей примерно 50 из 128 видов, которые промышляют так называемым гнездовым паразитизмом [т. е. гнезд не
ВОРОБЕЙ И КУКУШКА
ВОРОБЕЙ И КУКУШКА Видимо, есть необходимость восполнить пробел в отношении и других произведений Солженицына, которых мы в ходе повествования касались лишь мельком. Думается, это можно увлекательно сделать посредством краткого изложения взглядов и суждений по данному
3. На Лубянке бар «Кукушка»…
3. На Лубянке бар «Кукушка»… Мы сидим с героем этих строк в прокуренном баре «Кукушка» на Лубянке, беседуем, косо поглядывая на двух типов за соседним столиком, которые внимательно прислушиваются к нашему разговору. Ну да пусть слушают, хотя речь идёт о некогда
Глава 25 КУКУШКА В ГНЕЗДЕ: КОММУНИЗМ В РУМЫНИИ
Глава 25 КУКУШКА В ГНЕЗДЕ: КОММУНИЗМ В РУМЫНИИ Легко критиковать действия правительств стран Запада после войны. Оглядываясь на прошлое, становится понятно, что временами они казались параноиками, чрезмерно стремящимися сокрушить законный протест левых сил, даже ценой
Кукушка хвалит петуха…
Кукушка хвалит петуха… Кадеты хвалят нововременцев. Нововременцы кадетов. Партия «народной свободы» довольна заключительной речью о бюджете г-на министра. Партия всегда довольных всеми министрами довольна согласием кадетов, как главарей думского «центра», утвердить
Кукушка
Кукушка У многих народов это птица, которая сам оглашает свое имя – кричит «ку-ку» (греч. «коккукс», «куккос», лат. «кукулюс» («cucullus»); укр. «зозуля» – подчеркивает цвет птицы («зозулястый» – пестрый, рябой)). Кукушка считалась воплощением души, вестницей весны,
Никитина А. «Сестрица моя, покукуй по мне. «
(кукушка-плачея у славян)
Представления об особых сакральных функциях кукушки следует считать общеславянскими, и, скорее всего, они являются продолжением общих индоевропейских представлений, так как в основе своей едины, а индивидуальные внутрикультурные пути развития данного образа-символа практически не пошли дальше разделения на восточных, южных и западных славян.
Практически все славянские верования, имеющие отношение к кукушке, так или иначе связаны с ее кукованием и не только со временными параметрами звучания голоса кукушки, но и с самим звучанием, с его спецификой. Относительно временных параметров важно отметить следующее:
во-первых, кукование воспринимается как знак сакральной активности кукушки, и однозначно связывается с функциями предсказательства и вестничества;
во-вторых, кукование имеет очень жесткую временную регламентацию; причем выход за обозначенные в верованиях рамки расценивается резко отрицательно, настолько, что существуют специальные способы подавления кукушки (чтобы не куковала) или способы нейтрализации последствий несвоевременного кукования;
Тематика же предсказаний кукушки у всех славян однозначно связывается с переходными моментами жизненного цикла природы и человека.
Что касается переходных моментов в жизненном цикле человека, это предсказания:
1) смерти (собственной или близких) и связанных с нею вдовства или сиротства;
2) брака (который в известном смысле приравнивается к смерти) и, соответственно, связанного с ним статуса невесты, а также матери невесты, теряющей дочь;
Приобретением своего особого статуса кукушка, в первую очередь, должна быть обязана своему необычному голосу. Как показывает анализ фольклорного и этнографического материала, голос кукушки обладает самостоятельной силой, а именно, способностью проникать сквозь границу, отделяющую мир мертвых от мира живых и, что особенно важно, вызывать отклик. Интересно, что кукование воспринимается как особый звуковой сигнал, принятый к контакту между мирами, представителями обоих миров.
Итак, кукование может расцениваться живыми как «вызов» оттуда:
1) именно поэтому, заслышав кукушку, задают вопрос «Сколько жить. «, который, как показал анализ текстов, является вопросом не о жизни, а о сроке смерти;
2) в фольклорных текстах встречается глагол «выкуковывать» или «выкукать»:
Оj, badaj(a ty, siwa ziaziulka
Naleta nie kuwala,
Oj, wykuwala majho bacienku,
Ja siratoju zastala. [1]
— именно с этой функцией связываются южнославянские проклятья, типа сербских: «Кука ти у глави!» (Чтоб тебе в изголовье куковало) или «Црна ти кукавица на о(ак закукала!»(Чтоб тебе черная кукушка над очагом закуковала). [3]
— кукованием (куканием, гуканием) для привлечения внимания людей пользуется вполне определенная группа нечистой силы, с которой кукушка несомненно связана: водяной, русалки, утопленники; так водяной «гукает», когда зовет к себе человека: «Утопленники они ж сами не топятся, их гукает. Их зове, нечистый дух гукает: «Иди сюда, иди сюда», «. зове кто купатися ийшо(. Вот и зразу п(йме и утопить»». [4]
Ти ня ты ль ето мое жалкое. раз(ы)любовное ой, дуже дитятко? Ти ня ты же ето подлятело. с чужой сторонушки все шерой кукушечкой. Расскажи-тка ты про свое про все вяликое горюшко! [5]
Интересно, что кукование в таком случае нередко воспринимается как голошение (т. е. плач) и, соответственно, как приглашение к «диалогу»: [6]
С другой стороны, кукование (имитация голоса) может расцениваться и как «вызов» живыми умерших для общения. Именно в таком контексте упоминается в Смоленском сборнике В. Н. Добровольского «жалобное укание» (гукание, кукание/кукование) необрядовых голошений в связи с традиционным весенним окликанием родителей на погостах:
. Сродство из женского пола начинает «гукаць родителев». Дочь говорит: «пагукаю я сваиго татухну. «, жена говорит: «пайду-ка я, пагукаю гаспадаречка, свайго галубочка! [8]
О гуканиях, как об особых звуковых атрибутах, используемых в ритуалах, связанных с культом предков «для выкликания умерших на общение с живыми», говорит и М. Лобанов:
И сегодня еще так распространены мотивы вызова покойных родителей и исповедывание им своих горестей. Такие причеты возглашаются весной и летом, начиная со времени прилета кукушек Протяжно гукают, когда кукушка кукует. [9]
Голос плачеи, отождествляемый с голосом кукушки, принимает на себя основную эмоциональную нагрузку и становится мощным средством выражения горя.
Однако, ритуальный плач служил не только законным средством выражения горя, печали и тоски. Его функции были шире: он играл важную роль в обеспечении умершему должного места и статуса в мире «ином» (вот почему такой ужасной представлялась перспектива остаться не оплаканным). С завершением обряда действенность плача не угасала, и именно он мог рассматриваться как древнее традиционное средство регулирования отношений живых с умершими (наравне с принятыми в христианстве литургией, молитвой и милостыней) и воспринимался как единственно возможный законный способ сакрального общения с иным миром. Например, в материалах Тенишевского этнографического бюро подчеркивается, что
. облегчить страдания душ можно служением заупокойных литургий и плачем, причем именно плачем в голос, а не тихими слезами скорби, от которых умерший еще больше мучается. [21]
Речь здесь, без сомнения, идет о ритуальном плаче. У. С. Конкка при описании южнокарельских похоронных плачей также подчеркивает представление о ритуальном плаче, как о принятом способе общения с умершими. В качестве примера она приводит рассказ женщины, приезжающей каждый год в годовщину смерти на могилу дочери и в ритуальном плаче «сообщающей» умершей о всех произошедших событиях, насущных проблемах и т. д.
. рассказывала, что прошлый раз она не причитывала и потом видела сон, будто покойная дочь ей сказала: «Ты, мама, приходила ко мне, но почему-то не говорила со мной». Этот сон женщина, не сомневаясь, растолковала так: надо было «плакать голосом», и во время следующего посещения могилы она причитывала». [22]
К перечисленному можно отнести и запрет на оплакивание «со слезой» (особенно это относится к матерям), а также запрет на слишком сильное горевание.
Близким можно (и должно) горевать и лить слезы по умершему, однако, например, у северных русских считалось, что активно выражать свое горе уместно только до момента погребения: «После закапывания гроба больше не плачут, чтобы не утопить покойника в слезах»; [23] похожая мотивировка распространена и в Средней России: «покойника мочить слезами нельзя, а то ему тяжело на том свете будет», «покойник будет тогда лежать все время мокрым там, если плакать дюже». [24] Обычно отмечается особая сила материнской слезы: если она падает на умершего, то прожигает насквозь. [25] В различных вариантах известной всем восточным славянам былички мать, проливающая слезы по своему дитяти, видит его во сне или мокрым от ее слез, или вынужденным собирать материнские слезы и таскать их с собой полными ведрами. [26] Запрет родителям плакать по умершим детям мотивировался еще и тем, что дети от родительских слез «уходят глубже», а если по ним не плачут, то они «возносятся». [27]
Обрядовые плачи воспринимались как «законные», т. е. обязательные.
Сверх «законных» плакать не следовало, поскольку горе, выражаемое слишком бурно, беспокоит умершего. В противном случае покойник может явиться во сне чрезмерное проявление скорби покойнику не по нутру. [28]
Возможно, что во «взаимопонимании» кукушки и плачеи следует искать и секрет особой притягательности небрядовых плачей, тех самых голошений «с кукушкой». По собственному признанию исполнительниц, к кукушке обращались «коли горе задавит», вступали с ней в «диалог» и выплакивали свою боль, «покуль все в середке прогорить». Исследовавшая голошения с кукушкой Е. Н. Разумовская писала:
Напоследок добавим: в записях В. Ст. Караджича встречается упоминание того, что у южных славян было принято вырезать на могильных крестах изображения кукушек по числу горюющих об умершем родственниц.
При этом следует еще раз подчеркнуть особую функцию голоса кукушки как знака, открывающего контакт между миром живых и миром мертвых, и как средства, осуществляющего этот контакт.
Символика птиц у восточных славян
На ранних стадиях своего развития человек не выделял себя из материального мира, неразрывно связывал себя с окружающей природой. Поэтому древнее мифотворчество было ни чем иным, как выражением особой формы общественного сознания, способом осмысления окружающего мира.
Художественная символика птиц славян формировалась сначала в силу языческих представлений, а затем под влиянием христианства. Языческий период символотворчества тесно связан с магическим мышлением, обрядами. Христианство принесло иное понимание роли пернатых в устройстве мира. Главным источником информации стала Библия. Притчи послужили основой классификации птиц на святых (аист, голубь, дрозд, жаворонок, клест, ласточка, лебедь, чайка) и дьявольских (воробей, ворона, гагара, коршун, кулик, сорока, удод, утка, ястреб, сова, сыч, филин).
Слева: Михаил Врубель. Царевна Лебедь. Справа: А.Куркин. Иллюстрация к сказке о царе Салтане.
Славянские народности принимали птиц за общепринятый художественно-поэтический образ, под которым представлялись ветры, облака, молнии и свет. Стихиям приписывались свойства птиц, олицетворяющих небесные грозы и бури. Любимыми и главнейшими воплощениями бога-громовика были орел и сокол.
Вверху и по центру: Иван Билибин. Образы ворона и вороны. Заставки к русским народным сказкам «Василиса Прекрасная» и «Марья Моревна». Внизу: Виктор Васнецов. Декоративное меню обеда и Святый Георгий Победоносец. Детали композиций.
Слева: Ф. Вендиш. Товарищество А.И. Абрикосова и сыновей. Плакат. Справа: Константин Васильев. Человек с филином.
В народном представлении существует ряд птичьих художественных образов-символов, наиболее характерных для восточного славянства. У каждого народа имеются общие образы-символы, появление которых уходит в далекое прошлое их долгого совместного сосуществования. Однако у каждого из них находим и такие дифференцирующие символы, которые появились, судя по всему, уже в период их выделения из общевосточнолавянского этно- и глоттоединства.