рисунки на столбах древней руси

Старинные русские дома с резными наличниками и фронтонами

Резьба — самый древний способ украшения изделий из древесины. Резьбой украшали деревянные суда и фото резного дома дома, мебель и посуду, ткацкие станки и прялки.

Старые резные постройки являются культурным наследием нашей страны, передающимся еще от Древней Руси. Русская архитектура – корни, которые пришли к нам из Византии, и стали основой русского зодчества на многие годы вперед.

Изба – «Теремок».Прекрасный русский резной домик, который был построен по плану Сергея Малютина – известного русского архитектора и художника, является частью исторического комплекса «Теремок» и находится пос. Фленово, Смоленской области. Это произведение искусства было создано в 1902 г.В прошлом являлся собственностью меценатки М.К Тенишевой. Резные элементы постройки отражают культуру России и сказочность древних былин.Бревенчатый сруб держится на сказочных «змеях-горынычах». Чуть ниже свода крыши расположились луна и несколько месяцев. Различные узоры придают незабываемый вид и сказочный облик данному дому. Красота!

Усадьба Шастина А.И.

Домик кузнеца Кириллова.

Это произведение искусства расположено в Свердловской области, в деревне Кунара. Я о нем уже ставила тему.Сказочная «пряничная» постройка была признана самой лучшей в России в 1999 г. Сергей Кириллов – выдающийся кузнец, который создал этот дом вручную и самостоятельно, без какой-либо помощи. Этот нелегкий труд занял более 13 лет и был закончен только в 1967 г.Деревянные и металлические украшения фасада заставят восхищаться мастерством этого великого человека.Изба-терем Кириллова является ярким образцом наивного искусства, и ко всему этому, образ подкреплен сказочной и советской символикой. По сей день в доме проживает вдова кузнеца, а ворота во двор не заперты. Даже обычный прохожий может полюбоваться этим домом и получить незабываемые впечатления. Недавно ей помогли добровольцы реставрировать дом.

Дом зажиточного крестьянина Ошевнева.

Усадьба Сукачева, музей.

Силуэты драконов, сказочные цветочные изображения – это показатели богатой фантазии сибирских мастеров.

Погодинская изба.

Во Владимире не простые наличники – они тут в скрипичном ключе!Теремок, Нижний Новгород.Недавно его отреставрировали, а был вот такойСтарый дом, Вологда.Несколько красивых домиков.

Дальнее Константиново Нижегородской областиКрасивый дом где-то на въезде в Кстово, Нижегородская обл.Бахромчатые наличники из Костромской и соседних областей

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник

Обереги древних русичей

Они могли быть самыми разными: глиняные или костяные фигурки, украшения, вышивка на одежде, кусочки бересты с заговорами.

Солнечный круг

Правильная подкова

Фигурками коней украшали и стоявшие во дворе качели. В песнях и сказаниях славян качание девушки на качелях соотносилось с ее любовью к солнцу и дальнейшей удачей в замужестве. А совместное качание на качелях юноши и девушки рассматривалось как пожелание им счастья.

:Для привлечения счастья на заборе развешивали старые лапти и горшки, а на ворота прибивали подковы. Считалось, что подкова напоминает по форме месяц и является талисманом, потому что она выкована из железа в очистительном огне.

Наши предки верили, что если подкову поместить в дымоходе, она помешает ведьме влететь в дом, а если прикрепить к кровати, то не будут сниться кошмары.

Веник для домового

Внутри дома защитным орнаментом были покрыты почти все предметы быта: печь, кухонный стол, утварь, рабочие инструменты.

Порог для русичей являлся границей между миром живых и миром мертвых (под него раньше закапывали прах предков, чтобы те охраняли род). По этой причине через него нельзя было выметать мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Также нельзя было переговариваться или передавать что-либо через порог. Гостя нужно было встречать за порогом и пропускать в дом впереди себя.

По диагонали от печи располагался красный угол (покутье), лучшее место в доме, к которому были обращены изголовья постелей. Здесь располагался стол и совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой или похоронами.

Полотенце с петухами

Особая охранительная роль отводилась вышивке, украшавшей постельное белье, полотенца, скатерти и салфетки. Ее главным назначением была защита от несчастья и порчи.

Чтобы создать такой оберег, древние мастерицы соблюдали многочисленные правила и ритуалы. К примеру, на оборотной стороне материала не должно было оставаться узелков- иначе рукоделие лишалось магической силы.

Каждый элемент вышивки обладал определенным значением. В основном при ее создании использовались символы солнца (различные кресты, в том числе с усиками, направленными по ходу движения светила).

Новорожденного младенца повивальная бабка укладывала на новое, специально подготовленное полотенце. На погребальном полотенце изображались символы утраты (ромб, похожий на символ земли, но не с точками, а пустой внутри).

Обережная вышивка на одежде

При обережной вышивке предпочтение отдавалось красному цвету ниток. Хотя иногда использовали и другие цвета: кирпичный, алый, маковый, смородиновый, вишневый (то есть близкие к красному). Сам рисунок на материал предварительно не наносили, а только намечали его размер и определяли месторасположение.

Ключ и колокольчик

Она переходила в наследство от матери к дочери, ее обязательно украшали защитной резьбой. В ней хранилось приданое девушки, которое она сама должна была вышить: сорочки, рушники, платки, постельное белье.

В Древней Руси невозможно было найти избу, где отсутствовали бы обереги. Это часть культуры, связанная с языческими традициями и помогающая лучше понять духовную сущность восточнославянских народов.

Источник

lsvsx

Всё совершенно иначе!

Истина где-то посередине. Так давайте подгребать к ней не теряя достоинства.

Славянские идолы — каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало.

Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня, для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это — бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева.

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой — питьевой рог, на третьей — мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой — антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, — в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона — многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов — воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола — с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей — конник с саблей: ср. предположения о «степном» — иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, — трехголовые Идолы : каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, — в Свендборге (Дания, X в., — датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) — женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов — за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Метки

—Рубрики

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Русские деревянные храмы.

Искусство русских деревянных храмов

Церковь Ризоположения из села Бородава — древнейший на территории России сохранившийся деревянный памятник с точной датировкой.Фотография мая 2009 года. Согласно последним исследованиям, главки у церкви Ризоположения отсутствовали

Наряду с каменным храмостроительством, на Руси с глубокой древности возводились и деревянные храмы. Благодаря доступности материала, деревянные храмы строились повсеместно. Строительство каменных храмов требовало особых условий, огромных финансовых ресурсов, привлечения опытных мастеров каменного дела.

Деревянная церковь св. Василия Великого в селе Имоченицы Лодейнопольского района Ленинградской области. Храм построен художниками Грецкими.

Вместе с тем, потребность в храмах была огромной, и деревянное храмостроительство, благодаря умению славянских мастеров, восполнило ее. Архитектурные формы и технические решения деревянных храмов отличались такой законченностью и совершенством, что это вскоре стало оказывать значительное влияние на каменное зодчество.
Древнерусские деревянные храмы создавали впечатление монументальности при сравнительно небольших размерах. Большая высота деревянных храмов рассчитана исключительно на восприятие снаружи ввиду того, что их интерьер имел сравнительно небольшую высоту, поскольку был ограничен сверху подвесным потолком («небом»).

Церковь прав. Лазаря (конец XIV в.)

Древнейшие летописные источники упоминают о том, что задолго до Крещения Руси в ней уже строили деревянные храмы. В договоре князя Игоря с греками упоминается о церкви св. пророка Ильи (945). В том же источнике упоминаются еще две церкви: «божница свт. Николая» на Аскольдовой могиле и церковь «св. Орины». Обе они были деревянными, так как упоминаются как «срубленные» и говорится, что все они сгорели. Деревянная церковь Преображения Господня упоминается и в летописях Новгорода. О древних каменных храмах в языческой среде источники не упоминают.

Для строительства деревянных церквей были все необходимые условия, ибо в наших землях, преимущественно лесных, умели строить из дерева, и мастера хорошо владели строительным ремеслом. О том, какова была древняя деревянная церковная архитектура, источники сохранили немного сообщений. Одна из летописей упоминает о деревянном храме св. Софии в Новгороде. Его сооружение относится к 989 г., и построен он был по благословению первого новгородского епископа. Храм был рублен из дубового леса и имел тринадцать верхов. Можно с уверенностью предположить, что это было сложное архитектурное сооружение, требовавшее большого опыта мастеров и умения возводить храмы. Летописец упоминает, что храм сгорел в 1045 г. Письменные источники часто упоминают о строительстве «обетных» церквей. Строились они быстро и всегда возводились из дерева.

Насколько просто и скромно выглядели деревянные храмы внутри, строго соблюдая принятые традиции, настолько причудливо и богато были украшены они снаружи. Готовых форм в дереве не было, и мастерам приходилось брать их с храмов каменных. Безусловно, повторить их в дереве было во многом невозможно, но переосмысление этих канонов практиковалось широко и успешно. В 1290 г. в Великом Устюге была возведена церковь Успения «о двадцати стенах». По-видимому, она включала в себя центральный восьмигранный столп и четыре прируба притворов и алтаря

Основным материалом для строительства, в преимущественном 507 большинстве, были бревна (осляди или слаги), длиною от 8 до 18 м и диаметром около полуметра и более. Из бревен тесали брусья (бревно отесанное на четыре канта). Для устройства полов применялись бревна, расколотые на две части (пластины). Из бревен с помощью клиньев (расколотых в длину) получали доски (тес). Для устройства кровельного покрытия использовали изготовленный из осинового теса лемех (гонт).

При строительстве традиционно использовали два способа крепления бревен: «в обло» — при помощи вырубания в концах бревен соответствующих углублений, и «в лапу» («в шаг») — этом случае выпускных концов нет, а сами концы вырубались так, что схватывались друг с другом зубцами, или «лапами». Ряды собранных венцов назывались срубами, или стопами.

Крыши храмов и шатры покрывались тесом, а главы лемехом. Подгонялись они с большой точностью и только в верхней части крепились к основе особыми деревянными «костылями». Во всем храме от основания до креста не применялись металлические детали. Связанно это, в первую очередь, не с нехваткой металлических деталей, а с умением мастеров обходиться без них.

Для строительства храмов широко использовались те породы древесины, которые в изобилии произрастали на данной территории; на севере чаще строили из дуба, сосны, ели, лиственницы, на юге — из дуба и граба. Для изготовления лемеха применяли осину. Подобные крыши из осинового лемеха практичны и привлекательны, они не только издали, но даже с близкого расстояния производят впечатление посеребренной кровли.

Важной особенностью древнего зодчества являлся тот факт, что в немногочисленном плотницком инструменте отсутствовали пилы (продольные и поперечные), которые, казалось бы, были столь необходимыми. Вплоть до петровской эпохи плотники не знали слова «строить»; они не строили свои избы, хоромы, церкви и города, а «рубили», почему и плотников именовали иногда «рубленниками».

На Севере Руси пилы в строительном деле широко вошли в употребление лишь в середине XIX в., поэтому все брусья, доски, косяки были вытесаны старыми мастерами одним топором. Церкви рубили в прямом смысле этого слова. На Севере, в отличие от южнорусских областей, храмы в древности почти всегда ставились прямо на землю («пошву») без фундамента. Талант и мастерство зодчих позволяли строить храмы высотой даже до 60 м, а высота в 40 м была обычной.Суровая школа жизни отразилась на внешнем убранстве церквей, постепенно приведя к созданию произведений, поражавших своей простотой и вместе с этим неповторимой торжественностью и гармонией.

Часовни, колокольни

Прежде чем приступить к описанию главных типов деревянного храмостроительства, необходимо упомянуть о более простых формах деревянного церковного зодчества. К таким сооружениям относятся часовни и колокольни.

Часовни, поклонные кресты, либо иконы в киотах были непременными спутниками русских людей в древности. Они в великом множестве возводились по всей земле русской. Ставили деревянные часовни на местах обретения икон, сгоревших или упраздненных и разобранных храмов, на местах сражений, на местах внезапной смерти христиан от молнии или болезни, у въезда на мост, на перекрестках дорог, там, где считали почему-либо необходимым осенить себя крестным знамением.

Самыми простыми из часовен были обычные невысокие столбы, на которые под небольшой крышей устанавливались иконы. К более сложным относились крошечные постройки (клетского типа) с низкими дверными проемами, в которые нельзя было войти не согнувшись. Наиболее распространенными в древности были часовни в виде изб с маленькой главой или просто крестом, в летописях подобные часовни упоминаются как «клетские». Наиболее привлекательна из сохранившихся часовня Успения Богородицы в деревне Васильево (XVII–XVIII вв.), с небольшой трапезной и четырехскатной крышей. Позднее к ней пристроили сени и шатровую колокольню. Часовня Трех Святителей из деревни Кавгора (XVIII–XIX вв.) сложнее по формам, такие постройки встречаются значительно реже. Все часовни всегда содержались в должном порядке, своевременно ремонтировались и украшались к праздникам жителями ближайших деревень

Вежа, алтарный прируб, глава,кокошник,луковица

Появление колоколен в деревянной архитектуре, как самостоятельных сооружений, можно отнести ко времени широкого их распространения в каменной архитектуре. Вероятно, самыми древними были звонницы, наподобие тех, что сохранились в каменной архитектуре Пскова. В летописях еще упоминаются деревянные «козлы», на которые подвешивались небольшие колокола. Самыми древними известными нам колокольнями являлись квадратные в плане сооружения, состоящие из четырех столбов с небольшим уклоном внутрь; вверху устраивалась крыша с главкой и подвешивались колокола. Появление таких колоколен можно отнести к XVI–XVII вв. Более сложная конструкция стояла обычно на пяти столбах, однако основу составляли четыре столба, на которые укреплялась четырехскатная крыша и глава. Известны колокольни и «о девяти столбах».

К более сложному типу можно отнести колокольни, которые состояли из срубов различной формы (четырехгранные и восьмигранные). Они рубились достаточно высокими и чаще заканчивались шатром, который венчала небольшая глава. На Севере Руси чаще рубили колокольни «с остатком», в центральной Руси предпочитали рубить «в лапу».

Самым распространенным типом на Севере были комбинированные постройки. Низ колокольни для большей устойчивости рубили квадратом, на который ставили восьмигранный сруб, увенчанный шатром. Так сложился самый распространенный на Севере тип. В колокольнях были различия лишь в отношении пропорций и отделки. Основным отличием была различная высота (например, колокольня начала XVII в. в селе Кулига Дракованова).

На юго-западе России колокольни (звеници или дзвоници) имели несколько иной вид и окончательно, как архитектурные формы, сформировались к концу XVII в. Наиболее распространены колокольни с квадратным планом, состоящие из двух ярусов. Нижняя часть их срублена из брусьев с углами «в лапу». Внизу устраивались дощатые отливы, а вверху брусья-консоли, поддерживавшие кровлю, переходили в ограждения верхнего яруса колокольни (т.е. ее звона). Сама звонница представляла собой открытое пространство с колоколами под невысокой четырехскатной крышей. В постройках сложного типа как верхний, так и нижний ярус имели в плане форму восьмиугольника. Часто строили колокольни с тремя ярусами.

На Юге России строили колокольни преимущественно по тем же принципам. Характерной чертой является то, что их не рубили, а складывали из бревен одно на другое, концы которых укреплялись в вертикальных столбах.

Клетский храм

Музей народного деревянного зодчества Витославлицы Клетская церковь Троицы (1672—1676)

Церковь Преображения (1707 г.) в АЭМ «Хохловка»

Церковь св. Василия XVI ст., Ивано-Франковская обл, Рогатинский р-он, с.Черче

Клетский храм — один или несколько прямоугольных срубов-клетей, покрытых двускатными кровлями. Наиболее древние из них, к которым, в частности, относится церковь Ризоположения из села Бородава(самый верхний снимок), имели безгвоздевую конструкцию скатов крыш и не имели главок. «Безглавые храмы» на Руси существовали вплоть до XVII века..

Церковь Рождества Богородицы (1695) в селе Гимрека в Подпорожском районе Ленинградской области

До XX века были наиболее распространёнными. Их архитектура имела много общего с жилыми строениями. Составлялись из нескольких прирубленных друг к другу клетей: алтаря, моленного зала, трапезной, приделов, притворов, папертей и колокольни. Число срубов по оси Восток-Запад могло быть большим. Тогда храмы назывались рублеными «стаей» (церковь в селе Скородум). Основные объёмы храмов рубились в обло с остатком, алтари — в лапу.

Ранее считалось, что самый древний сохранившийся деревянный памятник на территории России — церковь Воскрешения Лазаря Муромского, ныне находящаяся в Кижах, которая датировалась концом XIV века, однако исчерпывающие доказательства её возраста отсутствуют и современные специалисты датируют её XVI веком.

Самый древний сохранившийся деревянный памятник на территории России с точной датировкой — Церковь Ризоположения из села Бородава (1485 год), перенесённая в город Кириллов на территорию Кирилло-Белозерского монастыря.

Один из наиболее древних из сохранившихся храмов — церковь Св. Георгия в селе Юксовичи (дер. Родионово), датированная 1493 годом.

Все три храма имеют клетский тип.

Церковь села Спас-Вёжи (1628), перевезена в 1930-х годах в Костромской музей деревянного зодчества (сгорела в 2002 году).

Церковь Преображения, 1707 г. из с. Янидор Чердынского района Пермского края — входит в архитектурно-этнографический музей «Хохловка»

Церковь Василия Блаженного в селе Чухчерьма, 1824 г. Архангельская область, Холмогорский район

Шатровый храм

Внутренний вид храмового шатра XVI века

Шатровые храмы — особый архитектурный тип, появившийся и ставший распространённым в русском храмовом зодчестве. Вместо купола здание шатрового храма завершается шатром. Шатровые храмы бывают деревянными и каменными. Каменные шатровые храмы появились на Руси в начале XVI века и не имеют аналогий в архитектуре других стран.

Церковь Троицы в Южно-Курильске. 1999 год.

В русском деревянном зодчестве шатёр является распространённой, хотя далеко не единственной, формой завершения деревянных церквей. Так как с древнейших времен деревянное строительство на Руси было преобладающим, то большинство христианских храмов так же строилось из дерева. Типология церковной архитектуры перенималась Древней Русью из Византии. Однако в дереве чрезвычайно трудно передать форму купола — необходимого элемента храма византийского типа. Вероятно, именно техническими трудностями вызвана замена в деревянных храмах куполов шатровыми завершениями.

Сретенско-Михайловская церковь. Красная Ляга. 1655 год.

Конструкция деревянного шатра проста, её устройство не вызывает серьёзных затруднений. Хотя самые ранние известные деревянные шатровые храмы относятся к XVI веку, есть основания думать, что и раньше в деревянном зодчестве была распространена форма шатра.

Успенская церковь в Кондопоге. Карелия. 1774 год.

Имеется изображение несохранившейся церкви в селе Упе Архангельской области, клировые записи которой относят строительство храма к 1501 году. Это уже позволяет утверждать, что шатёр появился в деревянном зодчестве раньше, чем в каменном.

Воскресенская церковь из села Потакино (Музей деревянного зодчества в Суздале). 1776 год.

Исследователи на основании анализа древнерусских документов полагали, что шатровыми были несохранившиеся деревянные храмы в Вышгороде (1020—1026 годы), Устюге (конец XIII века), Ледском погосте (1456 год) и Вологде (конец XV века). Имеются так же ранние изображения шатровых храмов, например, на иконе «Введение Богородицы в храм» начала XIV века из села Кривое на Северной Двине (ГРМ).

«Введение во храм Пресвятой Богородицы» Новгород XIV в. Из Троицкой церкви села Кривое на Северной Двине

Важным аргументом в пользу раннего происхождения шатрового типа деревянного храма является постоянство типологии деревянного зодчества. На протяжении столетий деревянное строительство, тесно связанное с народной средой, велось по старым, хорошо знакомым образцам.

Богоявленская церковь. Погост (Ошевенское). 1787 год.

Строители придерживались нескольких сложившихся типов, поэтому более поздние постройки в целом должны были повторять предшествовавшие им. Часто плотников обязывали строить новый храм по образцу старого, пришедшего в негодность. Консервативность деревянного зодчества, замедленность его развития позволяют думать, что основные его формы не претерпели существенного изменения со времени своего возникновения.

Церковь Казанской иконы Божией Матери в Вырице. 1914 год. Архитекторы: М. В. Красовский и В. П. Апышков

Шатровые храмы во многом определяли облик не только древнерусских сел, но и городов. Каменные церкви были редки, большая же часть храмов и в городах строилась из дерева. Вытянутые силуэты шатров хорошо выделялись из массы основной застройки. Имеется летописное сообщение о высоких «стоянах» в Москве, под которыми предполагали деревянные столпообразные церкви, увенченные шатрами. Позднее, в XVIII—XIX вв, когда деревянные церкви ушли из городского строительства, их во множестве продолжали строить на русском севере. Среди храмов Карелии и Архангельской области немало примеров шатровых построек.

Церковь Успения из села Курицко (музей Витославлицы) 1595 год

Во второй половине XIX — начале XX века в постройках «русского стиля» и модерна проявился интерес к древнерусской архитектуре. Возрождению традиций православной архитектуры сопутствовал и интерес к деревянной народной архитектуре. Появились новые профессиональные проекты деревянных церквей. При этом форма шатра воспринималась как характерный элемент именно русского храма. Деревянные храмы продолжают строиться и в современной России, причём шатровая форма завершения пользуется широкой популярностью.

Никольская церковь в селе Панилове Архангельской области. 1600 г. Вид с юго-запада.

Конструкция шатра обыкновенно очень проста. Несколько (чаще всего восемь) бревен сводятся в верхней точке, образуя ребра шатра. Снаружи шатёр обшивают досками и иногда покрывают лемехом. Сверху на него ставится небольшая главка с крестом. Интересен факт, что в деревянных храмах шатёр делался глухим, отделяясь от интерьера храма потолком.

Западный фасад Успенской церкви в селе Варзуга Терского района Мурманской области.

Это вызвано необходимостью защитить интерьер храма от атмосферных осадков, при сильном ветре проникающих через покрытие шатра. При этом пространство шатра и храма эффективно вентилируются отдельно друг от друга.

В качестве основания для шатра чаще всего служит восьмигранный верхний ярус храма — восьмерик ( аналог барабана для купола). Отсюда происходит конструкция «восьмерик на четверике», позволяющая лучше сделать переход от квадратного в плане основания храма к восьмигранному шатру. Но встречаются храмы и без восьмерика. Встречаются храмы, не имеющие четверика, они с уровня земли имеют восьмигранную форму. Редко встречаются храмы с большим числом граней. Бывают и многошатровые храмы. Помимо центрального шатра, венчающего сруб, малые декоративные шатры ставились и на примыкающие к срубу притворы.

Церковь Рождества Богородицы (1695) в селе Гимрека в Подпорожском районе Ленинградской области
Варианты шатрового храма:

шатровый восьмерик с прирубами («восьмерик от земли»), создающий образ храма-башни,
восьмерик на крестообразном в плане основании,
восьмерик на четверике, когда прямоугольное в плане здание выше переходит в восьмиугольный сруб-восьмерик, перекрытый шатром,
шатёр венчает не восьмерик, а сруб, имеющий шесть, реже — десять сторон.

церковь в селе Согинцы (1696) Ленинградской области,

церковь в селе Пучуга (1698?) Архангельской области,

церковь в селе Саунино (1665) Архангельской области,

церковь в селе Большая Шалга (1745) Архангельской области,

церковь в селе Красная Ляга (1655) Архангельской области,

церковь в деревне Погост (1787) Архангельской области,

часовня в деревне Низ (XIX) Архангельской области.

Многошатровый храм
Многошатровый храм представляет собой сочетание столпов — восьмигранного и нескольких восьмериков на четверике.

Примеры: Троицкая церковь в погосте Ненокса (1727) Архангельской области

Ярусный храм

Музей народного деревянного зодчества Витославлицы Ярусная церковь Николы 1757 года из д. Высокий Остров Окуловского района Новгородской области

Ярусный храм — нарастание уменьшающихся четвериков или восьмериков.

церковь Тихвинской иконы Божией Матери (1653) (она же Старо-Вознесенская церковь) в Торжке Тверской области,

церковь Рождества Иоанна Предтечи (1697) Ши́ркова погоста Тверской области, где высота здания, равная почти 45 метрам, подчёркнута сокращением четвериков и остротой клинчатых восьмискатных кровель,

церковь Покрова Пресвятой Богородицы (1731) из села Старые Ключищи Кстовского района, в 1970-х перевезена в Нижний Новгород, в музей деревянного зодчества на Щёлоковском хуторе,

церковь Ильи Пророка на Цыпинском погосте (1755) Вологодской области,

Петропавловская церковь (Ратонаволок) (1722). Архангельская область, Холмогорский район.

Многоглавый храм

Комбинация из множества глав.

Ансамбль церкви и колокольни в Чухчерьме.Ильинская церковь в Чухчерьме (1657 год) Архангельской области (сгорела в 1930-м).

Преображенская церковь в Кижах (1714 год) — 22-главый храм,

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы (Вытегорский погост), Вологодская область, воссоздана в Невском лесопарке, Ленинградская область (1708 год, сгорела в 1963 году, воссоздана в 2008 году) — 25-главый храм.

Заканчивая предпасхальную неделю этим постом,хочу поздравить всех с наступающим праздником светлого Воскресения Христова!

Пусть эти первые церквушки будут символом православной веры,памятью нашим далеким предкам,мастерам,символом веры в светлое будущее!

История русского искусства: в 3 т.: Т. 1: Искусство X — первой половины XIX века. 3-е изд., испр. и доп. — М.: Изобраз. искусство, 1991.

Источник